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교회와현장 (2021년 12월호)

 

  중국 공산당 창당 100주년의 해에 돌아본 중국의 기독교 이해와 정책
  

본문

 

* 이 글은 웹진 「중국을 주께로」 2021년 11월호(통권 231호)에 실린 필자의 글 “중국 공산당 창당 100년 동안 기독교 정책의 변화에 대한 단상”을 수정하였음을 밝힌다.

지난 2021년 7월 1일은 중국 공산당 창당 100주년이 되는 날이다. 중국 공산당은 창당한 지 28년 되는 1949년 10월 1일 중화인민공화국이라는 새로운 정권을 수립하면서 강력한 정권 창출의 기세를 세상에 보여주었다. 마르크스 공산주의 이념을 바탕으로 창당하였지만, 20여 년 동안 중국 서북지역에 칩거해 생존만을 목표로 삼다가 제2차 세계대전의 종결로 기회를 얻어 집권에 성공한 중국 공산당은 집권 초기에 이념을 바탕으로 한 정치 체제를 구축하려 노력하였으나, 실패를 겪자 ‘중국 사회주의 특색’이라는 현실주의 집권 정책으로 전향하기도 하였다.
그렇다면 100년이라는 기간에 기독교에 대한 이해와 정책은 어떠하였는가? 적지 않은 사람들은 중국 공산당이 마르크스주의 ‘종교소멸정책’을 일관되게 집행함으로써 줄곧 탄압을 감행하였고, 지금도 진행 중에 있다고 단정한다. 현상으로 볼 때는 그렇게 보인다. 그러나 필자는 기독교 탄압이라는 현상이 과연 중국 공산당의 이념적인 입장에서 나온 결과인가에 대해 다른 시각으로 살펴보고자 한다. 중국 공산당 창당 100년 동안 역사적인 단계마다 보여주었던 기독교에 대한 입장과 정책을 살펴보면, 이는 결코 이념을 우선시해서 나타난 결과가 아니라 상황에 따라 변화하는 현실 정치 문제로 나타나기 때문이다.

이념과 현실 사이의 선택

1921년 7월 50여 명의 발기인으로 창당한 중국 공산당은 그 당시 신문화운동의 반종교(反宗敎), 반제국주의(反帝國主義) 사조에 편승하면서 기독교를 비판하고 대적할 대상으로 삼았던 것은 사실이다. 그러나 중국 공산당의 정식 문건으로 최초로 기독교를 언급한 것은 1923년 6월 제3차 전국대표대회에서 제정한 「중국 공산당 강령」이다. 이 문건에서는 지금껏 체결된 ‘불평등 조약’을 취소해야 한다고 주장하면서 “어떠한 외국이나 외국인이 중국에서 교회를 설립하는 것을 제한한다.”라고 명시하였다.1 적어도 이 문구에서는 이념적 요소들을 읽어낼 수 없다. 오히려 1922년 5월에 중국 공산당 하부 청년조직으로 결성된 ‘중국사회주의청년단’(현 ‘중국공산주의청년단’의 전신) 「창립선언문」에서 기독교에 대한 이념적 입장을 확인할 수 있다. 즉, “기독교는 오늘날 자본주의와 제국주의의 가장 세력이 있는 도구이기에 우리는 필연적으로 반대하는 것이다.”2 생존이 우선인 신생 정당으로서 중국 공산당은 1920년대 중국의 시대상황을 정확히 파악한 것이다. 그 당시 ‘신문화운동’의 산물 중 하나인 중국 공산당이 기독교에 대해 부정적이고 적대적인 시각을 가진 이유는 이념적인 차원이라기보다, 서구 열강과의 대립 구도에서 열세에 처한 중국 상황에서 “서양 제국주의”를 대적하며 민족주의를 고취하려는 뜻에서 기독교를 제국주의의 도구로 치부하고 배척했음을 인지할 수 있다.
기독교에 대한 중국 공산당의 입장이 이념적인 대립이 아닌 현실적인 취사선택임을 드러내는 증거는 그 이후의 항일전쟁과 국민정부와의 내전 속에서도 여실히 드러난다. 우선 항일전쟁 시기에 중국 공산당은 빈약한 세력의 보존과 증강을 위해 중국 서북지역을 중심으로 후방에 칩거하면서 오히려 기독교마저도 단결해야 할 대상이라고 입장을 확정한다. 1936년 4월 중국 공산당은 「항일인민전선선언」을 발표하며 기독교 조직들을 향하여 “주장과 신앙을 구분하지 말고 공동으로 나라의 위기에 힘을 합치자.”라고 호소하였다.3 1939년 5월 저우언라이(周恩來)는 우한에서 기독교 인사 우야오종(吳曜宗)을 만났을 때 “마르크스주의자는 무신론자이지만 종교신앙자유를 존중하며, 종교계 인사들과 합작하여 공동으로 항일하기를 원합니다.”라고 말하였다. 심지어 국제사회와의 유대관계에서 선교사가 중요한 통로라고 평가하며, 서양 반파시즘(anti-fascism) 나라와의 우호적인 관계 수립을 위해 선교사를 보호해야 한다고 입장을 표명하였다.4 마오쩌둥(毛澤東)은 1938년 10월 중국 공산당 제6차 전당대회 보고에서 “우리를 동정(同情)하는 모든 나라의 중국 체류 교민들과 평화 통상, 선교 등 사업들을 보호해야 한다.”라고 선언하기까지 하였다.5
이러한 배경에서 중국 공산당이 현실적인 “통일전선” 정책을 극명하게 보여주는 예는 바로 1942년 2월 2일 중국 공산당 중앙기관지인 「해방일보」 사설이다. “신앙자유의 깃발 아래”라는 제목의 이 장편 사설은 항일전쟁 중에서의 기독교 활동을 충분히 긍정하고 여러 나라 선교사들을 칭찬하면서 “(선교사들이) 우리에게 여러 방면의 귀중한 동정과 원조를 주었고 적지 않은 노력을 다하였는데, 우리 인민들은 결코 잊지 않을 것이다.”라고 하였다.6

정치적인 종교자유

생존이 우선적인 목표였던 항일전쟁 시기까지는 중국 공산당이 기독교 세력마저도 포용하고 단결하려고 하였다면, 이제 제2차 세계대전이 종결되고 중국 내전이 발발하자 태도가 변화하기 시작한다. 당시 국제적으로 공인된 중국 정부는 국민당이 집권한 중화민국이기에 내전 속 중국 공산당의 입지는 국제사회에서 당연히 고립적이었다. 미국을 중심으로 하는 민주자유 진영은 국민당 정부의 우방이었다. 때문에 중국 공산당은 미국을 중심으로 하는 해외 적대세력의 도구로 기독교를 다시 규정하면서, 그러나 동시에 자신들에게 우호적인 기독교 활동은 인정한다는 이중적인 모습을 보인다. 그 결정적인 증거는 1948년 2월 발표한 「중국에 있는 외국인 정책에 관한 지시」이다. 이 문건에는 “일부 외국 선교사가 간첩 파괴 활동을 감행할 시, 우리는 법에 따라 구류하고 치죄할 뿐만 아니라 그 범죄 증거를 충분히 수집하여 국내외에 공표하여 그 죄를 분명히 해야 한다. 그러나 그 범죄 행위와 합법적인 종교활동은 반드시 구분해야 한다.”라고 명시하였다.7 이 대목에서 그때까지만 해도 기독교에 대한 적대의식은 여전히 외국 선교사라는 범주에 한정되어 있었음을 알 수 있다.
드디어 내전에서 승리한 중국 공산당은 1949년 10월 집권하게 된다. 새 정부 구성을 준비하는 중국인민정치협상회의에서 제정한 임시헌법 「공동강령」 제1장 제5조에는 종교신앙의 자유를 규정했으며,8 5년 후인 1954년 9월 20일에 제정한 「중화인민공화국 헌법」 제3장 제88조에서는 “중화인민공화국 공민은 종교신앙의 자유를 가진다.”라고 명문화하였다.9 형식적으로는 기독교에 대한 적대적인 표현도 없고 여느 국가마냥 종교자유라는 헌법적 가치를 표방하였다. 이는 집권 초기에 모든 불안한 요소를 최대한 잠재우기 위한 집권당의 당연한 정치적 입장이라고 보아도 무방하다. 그러면서도 내면적으로는 기독교에 대해 이질적인 경계심을 갖고 있었으며 집권 통제 안에 예속시키려는 입장은 확고하였다. 1950년 5월 저우언라이 총리가 기독교 인사들을 만난 자리에서 한 발언이 이를 잘 드러내준다. “종교사상은 유심론(唯心論)이다. 유심론과 유물론(唯物論)이 다른 것은 곧 다른 것이다. 전혀 감출 필요가 없다. 우리는 반종교운동을 하지 않는다. 우리가 지키는 약속은 교회당에 들어가서 마르크스주의를 선전하지 않겠다는 것이다. 종교계의 친구들도 마땅히 약속을 지켜야 하는데, 그것은 길거리에 나가서 전도하지 않는 것이다.”10

이념을 빙자한 정치적인 탄압

중국 공산당은 정치적인 입장에서 종교자유 정책을 명시했지만, 실질적으로는 집권 초기부터 기독교에 대한 경계심을 안고 있었다. 비록 정권 수립은 선포하였지만, 안정적이고 전반적인 통제는 아직 이루어지지 않은 상태였다. 가장 큰 불안 요소는 타이완에 존재하는 중화민국이고, 중화민국의 가장 큰 우방세력은 미국이며, 미국이 중국 국내에 영향을 미치는 잔재세력은 오직 기독교뿐이기 때문이다.
기독교와 미국을 연관시켜 정치적으로 이해하던 입장은 결국 6·25 한국전쟁에 직접 참전하는 ‘항미원조운동’(抗美援朝)에서 적대관계로 확정되고 무자비한 탄압으로 이어졌다. 한국전쟁 참전으로 적대국으로 된 미국에 대한 반발과 중국에 끼치는 영향력을 우려하여 당시 중국 내에서 유일하게 미국과 연관성을 가진 교회 및 선교사역을 통해 형성되어 있는 기독교를 ‘간접적으로 탄압’하기 시작했다. 다시 말하면, 미국이 전쟁 대상 국가로 확정됨에 따라 자국 내에 있는 적국(敵國)의 자산을 동결했는데, 중국 내 미국과 관련된 자산은 오직 기독교의 선교 자산들이었다. 중국교회 입장에서는 ‘적국 자산의 동결’이라는 정치적 수단이 교회 자산에 대한 약탈로 인식되었다.
물론 실용주의 정치에 능한 중국 공산당은 이 시기에 직접적으로 명확한 기독교 정책을 발표하는 것이 아니라, 우선 일부 친정부 기독교 인사들을 조종하여 ‘삼자애국운동’이라는 새로운 교단을 규합하게 하여 기독교 내부의 분열과 충돌을 일으켜 이용하였다. 유혈적인 파괴와 핍박이 일어나는 현실에서도 중국 공산당은 직접 기독교 정책을 발표하거나 이에 관한 법규를 제정하지 않았다. 단지 특별히 언급할 글은 상하이에서 발간하는 일간지 「문회보」 1964년 4월 21일 사설이다.1 “종교 문제를 정확히 인식하고 처리하자”라는 제목의 이 사설은 종교에 대하여 다음과 같이 단정한다.

종교는 정신적으로 노동인민을 독소로 해를 끼친다, 계급사회에서 종교는 줄곧 착취 계급이 피착취 계급을 마취시키고 기편(欺騙)하는 도구이다. … 통치 계급은 항상 종교를 애써 지지하고 발전시켜 노동인민의 투지를 마취시키고 자신들의 반동통치를 유지하는 데 종교를 이용한다. … 종교는 인민을 마취시키는 아편이다. 종교는 사람들이 객관적 세계를 정확히 인식하는 것을 방해하고, 인민의 생산투쟁과 계급투쟁, 과학실험을 방해하며, 결국 사회의 발전을 저해한다.12

이처럼 이 글에는 중국 공산당 창당 100년 동안 중국 공산당 문헌에 기록된, 종교에 대한 가장 강도 높은 부정과 폄훼가 담긴 글이다. 이 사설만으로도 문화대혁명 기간에 자행된 종교(기독교)에 대한 처절한 탄압 정서를 느낄 수 있다.

이념에서 다시 현실로

‘문화대혁명’이라는 극좌 동란(動亂)을 철저히 부정하고 개혁개방을 선언한 1978년 12월 중국 공산당 11기 3차 대회부터는 중국 공산당 100년 역사상 가장 실용주의적 정치 단계에 진입했다고 볼 수 있다. 중국 공산당은 항미원조애국운동부터 문화대혁명에 이르는 기독교 탄압에 대해 직접적으로 언급하거나 사과하는 등의 모습을 보여주지는 않았지만, 문화대혁명을 전면적으로 부정 평가하면서 포괄적으로 잘못을 인정한 모습을 보여주었다.
우선 중국 공산당은 정식 문건으로 정책적 규명을 하지 않고 상투적이고 우회적인 방법으로 이 점을 시인하였다. 1980년 6월 14일 「인민일보」는 국무원 종교국장 샤오시앤파(蕭賢法)가 기고한 글 “당의 종교신앙자유 정책을 정확히 이해하고 관철하자”를 게재하였다. 이 글은 린비아오(林彪), ‘4인방’의 역행과 악행으로 중국 공산당의 종교신앙자유 정책이 오해를 받고 진실성에 대한 의심을 받게 되었는데, 지금 반드시 철저히 해명하고 밝혀야 한다고 시작한다. 다시 말하면 모든 책임은 중국 공산당의 책임이 아니라 문화대혁명을 통해 만행을 저지른 린비아오, ‘4인방’ 등 개인적인 죄책이라고 방어한 것이다. 그리고 “종교를 믿는 사람이 존재한다면 중국 공산당과 정부는 종교신앙자유 정책을 실행할 것”이라고 하면서도, “종교신앙자유 정책과 국가의 종교활동 관리의 관계”를 설명할 때 “우리는 종교활동에 대하여 관리를 진행할 것이다.”라고 강조하였다.13
개혁개방이라는 새로운 역사적인 단계에 진입한 중국은 국익을 위해서 다시 미국과 관계 정상화를 이루어야 했다. 미국의 “앞잡이”라고 대적하던 기독교에 대한 입장도 완화할 수밖에 없는 상황을 맞이한 것이다. 이러한 기조를 공식화한 것은 1982년 3월 31일 중국 공산당 중앙위원회가 발표한 「우리나라 사회주의 시기 종교 문제에 관한 기본 관점과 기본 정책」이라는 문건(통상 ‘중공중앙 19호 문건’이라고 함)이다.14 이 문건은 중국 공산당 창당 이래 종교 문제에 관한 입장을 체계적으로 밝힌 첫 번째 공식문서라고 볼 수 있다. 여기에서는 다음과 같은 12가지의 주제를 다루었다. (1) 사회주의 단계에서 종교 존재의 장기화 문제, (2) 불신앙의 자유를 포함한 종교자유의 보호, (3) 정치적·경제적 이익의 일치라는 기반에서 종교와의 단결, (4) 공산당원의 무신론 입장 강화, (5) 종교적 대립이 발생하더라도 인민 내부 모순으로 규정, (6) 법과 규정으로 정부가 종교사무를 관리, (7) 독립 자주의 원칙으로 해외 세력의 종교침투를 배척, (8) 종교계 인사들에 대한 포섭 및 단결과 교육, (9) 애국 종교단체들의 역할을 충분히 활용, (10) 새로운 애국 종교 사역자들을 계획적으로 양성, (11) 국가가 정상적인 종교활동은 보호하고 종교를 이용한 위법활동을 제재, (12) 공산당의 “지도와 이끎”(領導)을 강화하는 것이 종교 문제 해결의 근본 보장.
‘19호 문건’의 입장은 곧바로 1982년 12월 4일 제5기 전국인민대표대회 제5차 회의에서 심의·통과한 개정판 「헌법」(1982)에 반영된다. 1982년 개정판 헌법에서는 1954년의 기존 헌법에서 명시한 종교신앙자유 조항 외에 다음과 같은 세 가지 세부 사항을 새롭게 추가하였다.

•제36조 제2항-어떠한 국가기관, 사회단체와 개인도 공민이 종교를 신앙하도록 혹은 신앙하지 않도록 강제해서는 안 되며, 종교를 신앙하는 공민과 종교를 신앙하지 않는 공민을 차별 대우해서는 안 된다.
•제36조 제3항-국가는 정상적인 종교활동을 보호한다. 어떠한 사람도 종교를 이용하여 사회질서를 파괴하고 공민의 육체 건강을 해치며 국가교육제도를 방해하는 활동을 해서는 안 된다.
•제36조 제4항-종교단체와 종교사무는 외국 세력의 지배를 받지 않는다.
15

그 시대의 실질적인 1인자인 덩샤오핑(鄧小平)이 종교에 관해 공식적으로 언급한 흔적을 거의 찾을 수 없는 것에 비해, 덩샤오핑의 뒤를 이은 장쩌민(江澤民), 후진타오(胡錦濤)는 종교정책에 관한 약간의 공식 발언을 하였다. 장쩌민은 1993년 11월 7일 전국통전공작회의에서 “적극적으로 종교를 인도하여 사회주의 사회와 적응시켜야 한다”는 취지의 말을 했고,16 후진타오도 2006년 7월 10일 전국통전공작회의에서 “종교를 가진 군중과 종교를 믿지 않는 군중, 그리고 신앙이 다른 군중 간의 관계를 정확히 인식하고 처리해야 하며, 종교를 적극적으로 인도하여 사회주의 사회와 적응하게 해야 한다”는 취지로 발언하였다.17

현실적인 정치

시진핑(習近平) 정부가 출범한 2013년 2월부터 현재까지는 다시 미국과의 긴장관계가 고조되면서 기독교에 대해 가장 촘촘하게 통제하는 단계에 들어섰다고 볼 수 있다. 이제 더 이상 ‘이념’이라는 프레임은 사용하지 않고 정치적인 행위로 ‘법치’라는 방편을 사용하기 때문이다.
시진핑은 중국 공산당 1인자가 된 후 2016년 4월 22-23일 처음으로 전국종교공작회의에 참석하여 발언하였다. 이에 대해 ‘신화사’(新華社)는 “시진핑: 새로운 형세에서 종교공작 수준을 전면적으로 제고하라”라는 뉴스 타이틀을 정하였다.18 이 제목만으로도 시진핑 시대의 종교정책 기조를 읽어낼 수 있다. 이 제목에서 ‘수준’을 제고하라는 것은 바로 ‘법치’ 정책을 뜻한다. 그리하여 시진핑 시대에는 중국 공산당 창당 100년 동안 가장 수량이 많고 세분화된 종교 관련 법과 규정들을 산출하였고, 이러한 법과 규정에 따라 기독교도 그 어느 때보다 가장 많은 제약을 받고 있으며, 결과적으로는 ‘부드러운 탄압’을 받는 시련에 직면하게 되었다.19
예상컨대 앞으로도 지속적으로 종교 관련 법규가 제정되고 실행될 것이며, 그에 따라 중국 기독교와 중국 선교가 나아가야 할 길도 장기간의 가시밭길이 될 것이며, 중-미 관계를 포함한 복잡한 국제적 변화 속에서 지혜와 은혜를 구해야 할 것이다.

주(註)
1 「中國共産黨黨綱草案」, 中國共産黨歷代代表大會數據庫(http://cpc.people.com.cn/GB/64162/64168/64555/4428212.html)
2 “中國社會主義靑年團一大決議案”, 『中共中央文件選集(1)』(中共中央黨校出版社, 1989), 206.
3 “爲創立全國各黨各派的抗日人民戰線宣言”, 『中共中央文件選集(13)』(中共中央黨校出版社, 1986), 18.
4 “紀念周恩來同志誕辰八十一週年”, 「文匯報」, 1979년 3월 5일.
5 “中共六中全會報告”, 『中共中央文件選集』(中共中央黨校出版社, 1986), 617.
6 陶飛亞, 『基督敎與近代中國』(上海古籍出版社, 2005), 118.
7 “關於對待在華外國人的政策的指示”, 『中共中央文件選集(17)』(中共中央黨校出版社, 1991), 38.
8 “中國人民政治協商會議共同綱領”, 『建黨以來重要文獻選編(第26卷)』(中央文獻出版社, 2011).
9 「中華人民共和國憲法(1954年)」(1954. 9. 20), 중국인민대표대회 홈페이지(www.npc.gov.cn/wxzl/wxzl/2000-12/26/content_4264.htm)
10 『周恩來統一戰線文選』(人民出版社,1984), 185.
11 상하이 「문회보」는 1965년 11월 10일 야오원위안(姚文元)이 “신파 역사극 〈해서파관〉 비평”(評新編歷史劇〈海瑞罷官〉)을 발표하여 문화대혁명의 도화선이 된 일간지이기도 하다.
12 蕭賢法, “正確認識和處理宗敎問題”, 「文匯報」,1964년 4월 21일.
13 “正確理解和貫徹黨的宗敎信仰自由政策”, 「人民日報」, 1980년 6월 14일.
14 「于我社主期宗的基本点和基本政策」.
15 「中華人民共和國憲法(1982年)」(1982. 12. 4), 중국인민대표대회 홈페이지(www.npc.gov.cn/wxzl/wxzl/2000-12/06/content_4421.htm)
16 江澤民, “在全國統戰工作會議上的講話”(1993. 11. 7), 『歷次全國統戰工作會議槪況和文獻(1988-1998)』(華文出版社, 1998), 163.
17 胡, “于政治域和社域五方面的重大系-在全工作上表重要”(2006. 7. 10), 『胡文(第二卷)』(人民出版社, 2016).
18 “近平:全面提高新形下宗工作水平”, 「新華網」, 2016년 4월 26일.(www.xinhuanet.com/politics/2016-04/23/c_1118716540.htm)
19 시진핑 집권 이래 지속적으로 제정된 주요 법과 규정들은 다음과 같은 것들이다. 「종교활동장소 재무감독 관리방법(시행)」(2010. 1. 11), 「외국인 종교활동 관리규정 실시세칙」(2010. 11. 29), 「국가 종교사무국 공작규칙」(2013. 10. 29), 「종교계가 사회주의 핵심가치관을 수립하고 실천하는 활동을 전개하는 것에 관한 의견」(2016. 4. 18), 「종교사무조례」(2017. 6. 14), 「종교 임시활동 장소 심사비준 관리방법」(2018. 6. 1), 「인터넷 종교정보 서비스 관리방법(토론안)」(2018. 10. 9), 「종교단체 관리방법」(2019. 11. 20), 「중화인민공화국 경내 외국인 종교활동 관리규정 실시세칙(토론안)」(2020. 11. 18), 「종교 교직인원 관리방법」(2021. 2. 9).


문영걸|목원대학교(Ph.D)와 북경대학교(Ph.D)에서 교회사와 종교학을 전공하였다. 현재 제주반석감리교회에서 목회하며 미도(美道)중국선교연구소를 운영하고 있다. “중국 지식계층의 기독교 이해”, “벽사위정-한중 반기독교 비교 연구”, “서광계의 조선선교계획 전말” 등의 논문이 있다.

 
 
 

2021년 12월호(통권 756호)

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