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Home > 기독교사상 > 특집 > [특집] 3·1운동 100주년
특집 (2019년 2월호)

 

  기독교계 민족대표 중 누가 변절했는가
  

본문

 

기독교계 ‘민족대표’와 ‘변절’

올해 3월 1일 우리는 3·1운동 100주년을 맞는다. 3·1운동, 정말 기적 같은 사건이었다. 어떻게 그 같은 거족적 만세시위가 가능했는지 설명할 길이 없다. 더불어 어째서 기독교계가 그처럼 적극적으로 참여했는지도 필자에게는 여전히 의문이다.
아마도 현재 기독교계의 분위기는 매우 고무되어 있을 것이다. 기독교계가 3·1운동에서 주도적 역할을 했을 뿐 아니라 민족대표 33인 중 16인(장로교 7명, 감리교 9명)이 기독교인이기 때문이다. 이들은 3·1운동의 ‘도화선’을 넘어 ‘기폭제’ 역할을 톡톡히 수행했다.
그럼에도 여전히 이들에 대한 비판의 시선이 있다. 바로 ‘변절’의 문제이다. 결론부터 밝히면, 2명(박희도·정춘수)은 확실히 변절했고, 1명(이갑성)은 의혹은 있으나 확증이 없다. 여기서 변절은 당연히 ‘친일’을 뜻하며, 2명은 ‘친일파’라 불려도 의문의 여지가 없다.
기독교계 민족대표 중 변절한 인물을 굳이 살펴보려는 데는 ‘알곡’과 ‘가라지’를 가려보려는 뜻도 있지만, 3·1운동 100주년을 앞두고 기독교계가 좀 더 차분해졌으면, 겸손해졌으면 하는 뜻이 더욱 크다. 또 몇몇 인물의 사례를 들어 민족대표 전체를 변절한 집단으로 매도하려는 일부 세평을 바로잡고자 하는 뜻도 없지 않다.

민족대표 33인의 대표성

민족대표 33인이 과연 ‘민족대표’라 불릴 자격이 있는가의 문제는 오래전부터 제기되어 왔다. 그 요지인즉 다음과 같다.

1. 당당한 독립 ‘선언’과 민족의 주체적인 힘에 의한 민족해방이 아닌 일본과 미국, 파리강화회의에 독립을 ‘청원’하는 식의 타협적, 외세의존적 독립방법론에 입각해 있었던 점
2. 그들의 외세의존적 성향에서 비롯된 국제정세에 대한 몰이해
3. 민중에 대한 심한 불신, 즉 반민중성1

여기에다 3월 1일 당초의 계획을 바꿔 소요사태를 우려하여 군중이 운집한 탑골공원이 아닌 요리점 태화관에서 모였고, 그나마도 기독교 측 4명(길선주·김병조·유여대·정춘수)이 불참했으며, 헌병대에 전화를 걸어 스스로 자수한 이들을 과연 ‘민족대표’라 부를 수 있는가 하는 주장이다.
기독교계 16명, 천도교계 15명, 불교계 2명 등 종교인 33명이 어떻게 ‘민족’을 ‘대표’할 수 있는가라는 의문은 필자도 갖고 있다. 기독교계의 경우 장로교의 총회, 노회나 감리교의 연회, 지방회 차원의 협의도 없었다. 장로교 총회장이나 감리교 감리사 등 지도급 인사들도 배제되었다. 물론 비밀리에 속전속결로 진행해야 했으니 어쩔 수 없는 상황이었지만, 그 16명이 과연 기독교계를 대표하는가는 여전히 의문이다.
‘민족대표’는 그들이 자칭한 것이며, 이를 인정하거나 부정하는 것은 판단하는 이의 고유 권한이다. 최남선이 작성하고 ‘민족대표 33인’이 서명한, “오등은 자에 아 조선…”으로 시작되는 그 독립선언서는 가장 널리 알려져 있고 대표성을 띤 독립선언서일 뿐이다.(1919년 3월 평북 철산과 전남 목포에서도 ‘민족대표’ 명의로 독립선언서가 발표되었다.) 민족대표를 자처한 것에 대해 시비를 걸 생각은 없지만, 민족대표라 했으니 ‘민족’의 ‘대표’로 인정해야 한다는 논리에는 찬동할 수 없다.
필자는 민족대표 33인에게 2,000만 민족을 대표할 만한 자격이 있다고도, 기독교계 민족대표 16인에게 20-25만 기독교인을 대표할 만한 자격이 있다고도 생각하지 않는다. 그럼에도 그들은 목숨을 걸고 이 거사에 참여했으며 3·1운동의 전국적 확산에 크게 기여했다. 대표성 여부를 떠나 그들의 역할이 없었다면 3·1운동이 그토록 신속하게 전국에서 요원의 불길처럼 타오르지는 못했을 것이다.
계획 단계에서 ‘독립선언’이냐 ‘독립청원’이냐의 문제를 놓고 갈등을 빚었으며, 이 간극은 끝내 좁혀지지 못했다. 하지만 이는 이상론이냐 현실론이냐 하는 노선의 차이였지 ‘독립’에 대한 열망은 크게 다르지 않았다고 생각한다.



1918년 11월부터 1919년 2월 12일까지는 장로교의 이승훈과 감리교의 박희도 등이 개인적 차원에서 독립운동을 위해 주변의 동지들과 협의를 시작하는 단계였다. 이 무렵 이승훈은 천도교 측으로부터 연합을 제안받았다.
2월 13일부터 2월 21일까지는 장로교와 감리교 인사들이 독립운동의 내용과 방법을 협의하며 동지를 규합하는 단계였다. 이승훈은 장로교의 길선주·김병조·유여대 및 감리교의 신홍식 등과 접촉했고, 박희도는 김창준·박동완·이필주·최성모 등과 접촉했다. 그리고 2월 17일 서울에서 장로교 이승훈과 감리교 박희도·신홍식·오화영·정춘수 등이 만나 장·감 연합전선을 구축했다. 이와 더불어 이승훈은 천도교와의 연합을 추진했다.
2월 22일부터 3월 1일까지는 서울과 지방, 종교대표와 학생대표, 국내와 국외 운동세력이 연대를 모색하며 거족적 독립운동을 준비하는 단계였다. 이 과정에서 민족대표를 몇 명으로 할 것인가에 대한 논의가 있었지만 처음부터 ‘33인’을 목표로 한 것은 아니었다. 이에 대해 양전백은 “천도교 28인, 야소교 20인, 기타 2인 등 50명”, 이갑성은 “기독교 측만 전국적으로 30-40명”, 이승훈은 “예수교에서 15-16명, 천도교에서 15-16명”, 박희도는 “천도교 15인과 동수로 15인의 대표자를 선정” 등으로 진술했다. 천도교 측의 권동진도 “동지는 천도교 예수교 각 15인씩 하자고 최린이가 말하였고 불교 측에서도 2인을 가입시켜 도합 32인으로 한다 하였다.”라고 진술했다. 이 같은 계획 단계에서 이승훈은 안세환·오기선·함태영·현순 등도 접촉했으나 이들은 민족대표에 포함되지 못했다. 현순은 3·1운동 직전 상해로 밀파되었다.2

기독교계 민족대표의 면면

기독교계 민족대표 16인의 면면을 정리하면 다음과 같다. 여기서 보듯이 16명 중 13명이 독립유공자로 서훈을 받았으며, 박희도와 정춘수는 친일행적(○), 김창준은 월북경력 때문에 제외되었다. 상해로 망명했던 김병조와 무죄 판결을 받은 길선주는 각각 1990년과 2009년에 추서되었다. ‘변절’ 논란(△)이 있지만 이갑성은 여전히 독립유공자로 인정받고 있다.

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여기서 주목할 부분은 이들의 본적이 아닌 3·1운동 당시의 주소이다. 서울 7명, 평북 5명, 평남 2명, 함남 1명, 황해 1명이다. 모두 서울과 이북에 거주한 기독교인이었다. 지역 구성으로 볼 때 기독교계 민족대표 16인은 전국성을 띠지 못했던 것이다.
형량만을 놓고 본다면 이승훈(징역 3년)과 김창준·이갑성·오화영(징역 2년 6월) 등이 상대적으로 중형을 선고받았다. 이들 16인을 대표하는 인물이 이승훈이었기에 중형은 예상된 것이었으며, 김창준·이갑성·오화영은 모두 서울에 거주하며 거사를 준비한 인물들이었다. 연령은 평균 43.6세이며, 이승훈(56세)이 가장 많고 김창준과 박희도(31세)가 가장 적었다.
장로교의 경우 총회장을 지낸 양전백을 제외하면 지역교회 목사(길선주·김병조·유여대)나 평신도(이승훈·이명룡·이갑성)가 민족대표로 참여하였다. 감리교의 경우 지역교회 목사(북감리회: 신홍식·이필주·최성모, 남감리회: 신석구·오화영·정춘수)와 전도사(북감리회: 김창준·박희도), 평신도(북감리회: 박동완) 등이 동참하였다. 장로교 총회장이나 감리교 감리사 등 지도급 인사들이 참여하지 않은 것이다.
일제가 중일전쟁을 도발하여 전시체제를 강화한 1937년을 넘겨 생존한 인물은 김병조·김창준·박동완·박희도·신석구·신홍식·오화영·이갑성·이명룡·정춘수 10명이며, 이들 중 박희도·정춘수가 ‘변절’했고, 이갑성은 그러한 의혹을 사고 있다. 다른 7명은 상해로 망명한 김병조를 제외하면 이후 적극적인 항일운동을 계속하지는 않았지만, 그래도 그 험난한 시기 일제의 탄압과 회유에도 ‘변절’하지 않았다.

기독교계 민족대표의 법정진술

이번에는 기독교계 민족대표의 법정진술을 살펴보자. 이들의 ‘취조서’를 보면 향후 독립운동을 계속할 것인가란 질문에 대한 답변이 나오는데 이를 정리하면 다음과 같다.

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길선주와 정춘수는 독립운동을 중단하겠다고 답변했고(×), 박희도·신홍식·이갑성·이명룡 등은 명확한 답변을 유보했다(△). ‘취조서’에 관련 내용이 보이지 않는 유여대와 상해로 망명한 김병조를 제외한 다른 8명은 독립운동을 계속하겠다고 답변했다(○). 결과론인지 모르나, 독립운동 중단 의사를 밝힌 정춘수와 분명한 답변을 유보한 박희도가 결국 ‘변절’했다.
독립운동을 중단하겠다고 답변했거나 명확한 답변을 유보했다고 해서 이들에게 비판적 시선을 던져서는 안 된다. 평신도인 이승훈·이명룡·이갑성 등을 제외한 이들은 교역자였고, 이들의 우선적 사명은 독립운동이 아니었다. 일제의 탄압과 회유에도 ‘변절’하지 않고 교회나 기관을 섬긴 것만 해도 높이 평가받을 만하다.

친일 행적: 박희도·정춘수

박희도와 정춘수의 ‘변절’은 의심의 여지가 없다. 우선 1949년 친일파 청산을 위해 조직된 반민특위에서 이들을 체포했으며, 친일인명사전편찬위원회에서 펴낸 『친일인명사전』(민족문제연구소, 2009)에도 이름을 올렸다. 독립유공자로 추서되지도 못했으며, 1995년 독립기념관에서도 이들에 대한 전시물 안내문에 친일 행적을 밝혔다.
박희도는 1921년 출옥 후 1922년 「신생활」(新生活)을 창간했는데, ‘러시아혁명 5주년 기념’ 특집 기사가 문제되어 징역 2년 6월을 언도받고 함흥형무소에서 복역하다가 1925년 출옥했다. 1929년에는 민족연합전선인 신간회 중앙집행위원과 중앙상무위원으로 활동하기도 했다.
그러다 1934년 친일단체인 시중회(時中會)에 참여하면서 친일로 경도되기 시작했다. 1936년 징병제도실시 상임준비위원, 1937년 전조선시국강연반 강사, 1938년 조선보국회 발기인과 조선방공협회 경기도연합지부 평의원 등 친일단체의 임원으로 활동했으며, 1939년 “내선일체 구현”과 “일본정신 앙양”을 목적으로 한 친일잡지 「동양지광」(東洋之光)을 창간하고 내선일체와 전쟁 협력을 주장했다. 해방 후인 1949년 반민특위에 체포되어 조사를 받았으나, 병을 이유로 불구속 처리되었다.3 변명의 여지가 없다.
정춘수는 1921년 출옥 후 목회활동에 주력하면서 신간회와 적극신앙단에 참여하기도 했다. 그러다 1938년 흥업구락부사건에 연루되어 구속되었으며, ‘전향성명서’를 발표하고 석방된 후 친일의 전면에 나섰다. 1939년 기독교조선감리회 총리사, 1940년 국민정신총동원 기독교조선감리회연맹 이사장에 취임한 그는 감리교회의 친일화를 주도하며 일본의 전시정책(戰時政策)에 적극 협조했다. 1941년에는 교회의 철문과 철책 등을 일본에 헌납한다는 ‘종교보국 5개항’ 결의를 주도했다. 그는 일본을 찬양하고 미국·영국을 비난한 글들을 여러 매체에 많이 남겼다.
해방 후 그는 감리교회 내부에서도 ‘변절’ 문제로 운신의 폭이 좁아졌으며, 1949년 반민특위에 체포되어 구속되었다가 기소유예로 석방되었다. 그리고 곧바로 명동성당 노기남 주교를 찾아가 천주교로 개종했다.4 다음과 같은 개종의 이유는 가관이다.

3·1운동 때 33인의 하나로 나라를 위하여 싸우겠다는 나의 정신은 오늘까지 변치 않았다. 그러나 세태의 변함을 따라 전쟁이 점점 심해짐으로 일본정부와 협력하는 척했고, 아홉 교회를 살리기 위하여 한 교회를 희생시키지 않을 수 없었다. 이것이 세인들이 나를 친일파라고 부르는 까닭이다. 나의 밑에서 나의 지도를 받고 지내던 사람들이 나를 친일파라고 교회적으로, 사회적으로, 정치적으로 갖은 방법과 수단을 다해서 나를 중상하며 전부터 말해오던 숙청을 하려 하니 나는 숙청을 당하기 전에 먼저 내가 자가숙청을 한 것이다. …감리교회에서 떠난다고 장로교회나 성결교회로 갈 수 없고 결국 천주교회에 들어가 평신도의 자격으로 남은 여생을 조용히 지내려 한다. …정춘수는 감리교회와 아주 관계가 없다는 것을 알리려 한다.5

개신교인이 천주교로 개종했다고 해서 이를 곧 ‘변절’이라 할 수는 없다. 하지만 조선감리회 총리사까지 지낸 정춘수는 감리교회에서 “숙청을 당하기 전에” 개종한 사례이므로 명분도 없는 ‘변절’과 크게 다르지 않다. 그는 민족과 교회 모두를 ‘배신’했다.

친일 의혹: 이갑성

이갑성은 ‘민족대표 33인’ 중 가장 늦은 1981년에 사망했다. 1886년생이니 향년 95세였다. 해방 후 그의 경력은 화려하다. 독립촉성회장(1945), 정당통일기성회 위원장(1946), 각정당행동통일회 위원장(1946), 입법원 민선입법위원(1947), 선거법제정위원장(1948) 등을 맡아 대한민국 정부수립에 공헌했으며, 이승만 정권에서 국회의원(1950-54), 국민회 최고위원(1952), 자유당 정무부장(1953), 박정희 정권에서 국민투표관리위원장(1962), 공화당 창당발기위원(1963), 공화당총재 고문(1963-67), 광복회 초대회장(1965-67) 및 2대 회장(1967-70) 등을 역임했다.
그가 친일파였을 뿐 아니라 일제의 밀정이었다는 주장이 제기된 것은 1960년대부터이다. 즉 1964년 12월 「한국일보」와 1965년 1월 「동아일보」, 1967년 5월 「대한신문」에 그 같은 주장이 실렸다. 요지인즉 그가 창씨개명을 했으며, 상해 체류 시 일제의 밀정이었고, 전범 기업인 삼릉회사(三菱會社)의 만주 신경(新京) 소장과 조선총독부 경무국장 마루야마(丸山鶴吉)의 촉탁을 지냈다는 것 등이다.
그가 ‘岩本正一’로 창씨개명한 것은 사실이지만, 이것만으로 친일파로 낙인찍기는 어렵다. 그가 일만산업공사(日滿産業公司) 전무취체역을 지낸 점은 사실로 확인되나 다른 내용은 입증할 만한 근거가 없다고 한다.6 현재로서는 의혹 단계이며, 그 때문에 『친일인명사전』에도 실리지 않았다. 독립유공자 서훈도 그대로 유지되고 있다. 따라서 필자는 ‘변절자’ 명단에 그를 올리지 않는다. 일종의 ‘무죄추정의 원칙’ 때문이다. 하지만 의혹이 완전히 해소된 것은 아니라서 개운치 않다.

기독교계 민족대표의 변절이 주는 교훈

기독교계 민족대표 16인 중 변절이 분명히 확인된 이는 2명(12.5%)이다. 아예 없었다면 더할 나위 없이 좋았겠지만 이 정도인 것만도 다행이다. 한국 기독교계의 체면이 크게 구겨지지 않았으니 말이다.
하지만 그 ‘2명’에 ‘뿐’이라는 조사를 붙이지 않는 것은, 우리 기독교계 스스로는 그것을 가볍게 여기지 말자는 이유에서이다. 예수의 열두 제자 중 변절자는 가룟 유다 1명이다. 하지만 그는 베드로 다음으로 유명한 예수의 제자로 기독교 역사에 남게 되었다. 역사의 교훈이란 그런 것이다. 자랑스러운 역사도, 부끄러운 역사도 다 그만한 효용성이 있다. 기독교계 민족대표 16인 중 누가 ‘알곡’이고 누가 ‘가라지’인지 가르치고 배워야 한다.
하지만 그렇다고 해서 3·1운동 당시 그들이 보여준 용기와 희생마저 부정하지는 말자. 비록 후에 변절하기는 했지만, 1919년 거사를 앞두고 그들 모두는 민족과 교회를 위해 자신들이 무엇을 해야 할지 고민하고 또 고민했을 것이다.
글을 맺으며 상상해본다. 만약 필자가 1919년 당시 누군가에게 민족대표 참여를 권유받았다면 어떻게 했을까? 또 그때 참여했더라도 옥고를 치른 후 일제의 탄압과 회유를 받았다면 어떻게 처신했을까? 박희도와 정춘수의 ‘변절’을 비판하면서도 정작 그들을 ‘정죄’할 자신이 필자에게는 없다. 남의 일 같지 않아서이다.

1 김성보, “3·1운동에서 33인은 ‘민족대표’가 아니다,” 「역사비평」 9호(역사비평사, 1989).
2 이덕주, “3·1운동과 기독교,” 「한국기독교와 역사」 47호(한국기독교역사연구소, 2017): 134-143.
3 김승태, “박희도: 시류 따라 기웃거린 기회주의자의 변절 행로,” 반민족문제연구소 엮음, 『친일파 99인(3)』(돌베개, 1993), 161-168; 친일인명사전편찬위원회, 『친일인명사전(2)』(민족문제연구소, 2009), 162.
4 김승태, “정춘수: 감리교 황민화의 앞잡이,” 반민족문제연구소 엮음, 위의 책, 169-176; 친일인명사전편찬위원회, 『친일인명사전(3)』(민족문제연구소, 2009), 512-515.
5 「대한감리회보」 1949년 12월 25일 자: 김승태, “정춘수: 감리교 황민화의 앞잡이,” 반민족문제연구소 엮음, 위의 책, 175-176에서 재인용.
6 허동현, “해방 후 이갑성(1889-1981)의 삶 재조명,” 「비교문화연구」 Vol.12 No.1(경희대학교 비교문화연구소, 2008) 참조.


한규무 | 서강대학교에서 한국근대사를 전공하였다. 저서로 『일제하 한국기독교 농촌운동』, 『광주학생운동』 등이 있다. 현재 광주대학교 교수로 재직 중이다.

 
 
 

2019년 7월호(통권 727호)

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