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| 생태신학(5) |
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| 성서의 눈으로 바라보는 기후 변화의 문제 |
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1. 무엇이 문제인가?
최근 기후온난화를 연구하는 과학연구의 결과에 의구심을 표시할만한 일들이 언론에 기사화되었다.(이승선 2010) 이 기사에 따르면, 현재 지구온난화를 과학적으로 뒷받침하고 있다고 여겨졌던 연구 결과들이 연구과정에서 심각한 문제들이 드러나게 되었다는 것이다. 문제는 이 잘못된 연구들이 단지 개인적 잘못에 그치는 것이 아니라, 그 잘못된 연구 결과(들)에 유엔산하 기후변화위원회(IPCC)의 기후온난화 입장에 근거해 있다는 것이다. 예를 들어 IPCC 제1분과에서 주도적인 역할을 감당하면서, 기후변화 연구로 유명한 영국의 필 존스 교수는 지구온난화에 유리한 관측결과를 얻어내기 위하여 원자료를 의도적으로 왜곡, 해석한 혐의를 받고 있다. 또한 지구온난화와 그로 인한 기후변화를 가장 시각적으로 잘 보여주는 통계 그래프인 일명 “하키 스틱 그래프”는 미국의 기후학자 마이클 만이 창안하여 IPCC 3차 보고서에 실리기까지 하였는데, 블로거 스티븐 매킨타이어는 “IPCC가 사용한 추정치는 지나치게 인위적이며 계산상 오류가 다수 발견됐다”는 반론을 제기하였고, 비록 시초에 <가디언>으로부터 오류투성이 반론이라고 일축되긴 했지만, 현재 미국 의회의 진상조사 결과는 매킨타이어의 반론이 “타당성과 설득력이 있”다고 결론을 내렸다.(이승선 2010)
이 사건은 우리가 기후변화와 생태계 파괴의 현실 가운데에서 ‘진리’나 ‘진실’에 대한 맹신이 결코 사태 해결에 도움이 되지 않음을 뼈아프게 가르쳐 주고 있다. 이면에는 사실 과학적 데이터에 대한 21세기 인류의 맹신이 자리 잡고 있다. 과학이 우리의 ‘선생’(master)이 되어 있는 현실 속에서 모든 것을 과학자의 입과 작업을 통해서 근거를 얻으려는 태도 말이다. 역설적인 것은 작금의 기후변화와 생태계 문제도 ‘과학의 발전 그리고 그로 인한 기술의 발전’ 때문에 야기되었다는 것이다.
이러한 추이 속에서 망각되어 있는 것은 이 기후변화 문제와 생태계 문제를 해결할 수 있는 근본 처방은 과학적 사실의 입증이 아니라, 우리가 살아가는 삶의 태도 문제 그리고 우리가 더불어 살아가는 지구촌 사회의 구조 문제에서 구하여 져야 한다는 것이다. 근원적 처방을 시도하지 않고, 기존의 체제를 그대로 고수하면서 문제를 우회하려는 시도들의 전형들은 이미 전월 호에서 상술하였음으로 여기서 반복하지는 않지만, 현재 생태계 변화 문제를 ‘기후변화 문제’로 국한하고, 탄소배출량만을 해결하려는 지구촌 정치권의 태도가 이러한 사태의 이면에 묻혀있는 원인이기도 하다.
사실 생태계의 관점과 ‘기후변화의 문제’는 다소 초점이 다르다. 생태적 관점은 생태계가 터한 생물권을 중심으로 담론을 형성한다면, 기후변화 문제는 ‘기후변화’가 담론의 초점이고, 따라서 이 상이한 초점은 동일한 문제에 대한 서로 다른 대답으로 이어질 수도 있다. 예를 들어, 기후변화만을 우리 담론의 초점으로 인식한다면, 우선적으로 가장 관심의 대상이 되는 것은 이산화탄소 배출량이나 탄소배출권 같은 논의가 될 것이다. 이런 식으로 기후변화의 문제를 논의해 나가다보면, 기후변화를 야기한 근본적 토대에 대해서는 전혀 고민하지 않은 채 지금 당면한 문제에 대한 피상적인 해결책에 급급하게 되고, 따라서 ‘녹색 성장’이라는 허무맹랑한 사고에 다다르게 된다.
기후변화를 야기한 문명의 근본적 문제에 대하여 깊이 성찰하기보다, 더 이상의 경제성장을 기후변화 시대 속에서도 변함없이 추구하기 위하여, 예를 들어, ‘하이브리드 카’를 개발하는 기술에 예산을 투자하는 일이 해결에 주가 된다. 지난 연재에서 이러한 문제 해결 방식은 사태를 해결하거나 해소하기 보다는 잠재적으로 가일층 악화시키는 일이 되기 쉬운데,1) 우리가 쓰고 있는 에너지의 총량이 과다한 상태에서 당장 이산화탄소 배출의 감소에만 초점을 맞추고 우리가 사용하고 있는 에너지 소비에 대한 절약적 생활방식을 창출할 고민이 병행되지 않는다면, 이는 인류가 사용하는 전체 에너지 총량의 증가는 그대로 지속된 채, 이산화탄소 배출만 감량이 되는 희한한 해결책이 된다. 단기적으로 이산화탄소 증가로 인한 피해는 어느 정도 경감되겠지만, 지구촌 시장경제 자본주의로 인해 야기된 개발과 착취의 조건들은 아무 것도 변함이 없기 때문에 결국 다소 우회하는 방향으로 우리는 생태파괴의 발걸음, 지구 파괴의 발걸음을 지속해 나갈 수밖에 없다.
또한 더 나아가서, 기후변화와 생태계 파괴 문제는 단지 ‘기후’와 ‘생태계’에 국한된 문제가 아니라, 바로 그러한 문제들이 발생하도록 야기한 우리 지구촌 사회의 구조와 체제의 문제임을 가리켜 준다. 예를 들어, “선진국에 해당하는 세계인구의 20%가 자원의 80%를 소비하고 대기오염의 75%를 유발하고 있으며 전 세계 인구의 6%밖에 차지하지 않는 미국 국민이 세계에너지의 1/3을 쓰고 있는 현실”은 우리에게 기후변화의 문제가 어디로부터 비롯되었는지를 암시해준다.(노영상 2008, 104) 그런데 더 심각한 현실은 나머지 지구촌 사람들에게 그 20%의 삶을 보여주며, 모두가 그렇게 살기를 욕망하도록 부추기면서 우리는 자본의 이익을 추구하고 있다는 것이다. 그것이 바로 지구촌 자본주의의 심리적 토대이다. 그 심리적 욕망이 작동하지 않는다면, 더 이상의 것을 향한 욕망도 솟아오르지 않을 것이다. 그렇게 된다면 우리의 소비를 통한 경제성장이 불가능해질 것이다. 그리고 그것은 자본주의의 종말이 될 것이다. 우리네 상업광고는 그래서 온통 욕망, 즉 우리의 결핍을 지속적으로 자극하면서 소유하고픈 욕망을 불러일으킨다. 심지어 사람조차 소유하고픈 욕망의 대상으로 전락시켜 버리고 있다. 그래서 노영상은 지적한다: “환경의 문제는 정신의 문제이지 물질의 문제가 아니다.”(2008, 109)
고대 교회의 신앙의 선조들은 욕망의 문제에 대하여 나름대로의 해법을 갖고 있었다. 예를 들면, 가장 원초적 욕구인 식욕에 대해서 고대 교회 교부 암브로시우스는 채식으로 다스려 나가는 것이 필요함을 강조했다.2) 이는 또한 고대 그리스와 로마 철학자들의 가르침이기도 하다. 터툴리아누스는 육식을 비판했고, 알렉산드리아의 클레멘트는 과식을 “철학자의 적”으로 간주하였으며, 아타나시우스는 성 안토니처럼 “빵과 소금만”을 섭취하였다는 기록들이 있다.(노영상 2008, 208-209) 욕망을 무조건 억누르는 것이 능사는 아니지만, 그러나 그 욕망을 조절할 수 있는 능력을 갖추고 있지 않다면, 언제나 인간은 욕망의 노예로 전락할 소지가 더 많음도 기억해야 한다. 우리 시장 자본주의 체제는 끊임없이 사람들의 욕망을 자극한다. 그렇게 살아난 욕망을 통해 소비를 촉진하고, 그렇게 과잉되게 형성된 소비 패턴이 우리 경제를 이끌어가는 힘이 된다. 소비가 없다면, 경제도 성장을 멈추기 때문이다. 그러나 이 끝없는 성장을 필요로 하는 시장 경제체제가 기후변화와 환경파괴 가운데 해결의 대상이 되지 않고, 오로지 이산화탄소만이 해결의 주 대상으로 고정된다. 그 이면에는 ‘녹색 성장 담론’이 자리 잡고 있다.
2. 성서 본문들에 대한 신학의 기존하는 해석들
신학적 관점에서 지구환경과 생태계에 야기되는 기후변화의 문제는 우리에게 인간과 자연의 관계를 새롭게 조명하는 시각을 열어주었다는 점에서 신학적으로 큰 공헌을 해왔다. 예를 들어, 인간을 만물의 척도와 만물의 영장으로 다루던 근대적 시각에서 벗어나, 이제 인간을 자연 세계 속에서 만물을 돌보는 “청지기”(stewardship)로 본다거나, 우리가 자연을 향해 갖는 목적의식과 하나님이 자연 세계를 향해 갖는 목적의식이 반드시 동일하지는 않을 수도 있다는 의식이 자라나면서, 우선 생물들을 우리 인간의 “동료-피조물”(fellow-creature)로 인식하려는 노력들이 생태 신학의 노력들을 통해 이루어져 왔다. 예를 들어, 신학자 김도훈은 자신의 책 『생태신학과 생태영성』에서, 창조주 하나님을 고백하는 창세기 1장은 우주의 생명이 하나님의 창조하시는 주권 아래 있음을 즉 만물이 하나님의 소유임을 분명히 한다.(김도훈 2009, 83-84) 이는 자연 생명이 인간의 착취와 정복의 대상이거나 소비와 향략의 대상이 아니라는 것을 의미한다. 이는 곧 창조가 인간을 위한 인간을 향한 것이 아니라, 그 자체로 “좋음”(goodness)을 지향하는 하나님의 전적인 행위였음을 의미하는 것이다. 따라서 피조물들을 창조하실 때마다 매번 “보시기에 좋았더라”는 반복되는 구절은 인간의 눈으로 혹은 인간의 관점에서 혹은 인간을 위하는 견지에서 볼 때만 “좋았다”는 것이 아니라, 그 피조된 생명들이 그들 본연의 자리에서 아름답고 선하게 창조되었다는 것을 의미한다. 따라서 창조는 ‘인간중심적 세계관 너머’를 가리키는 본문인 셈이다. 왜냐하면 ‘생육하고 번성하라’는 명령조차 인간에게만 주어지는 것이 아니라, 모든 생명체들을 향한 하나님의 명령이기 때문이다.3) 이러한 시도들의 핵심에는 인간중심주의(anthropocentrism)의 극복을 향한 몸짓이 담겨있다.
인간중심적 사유의 오류는 인간의 고유함과 소중함을 강조하는데 있는 것이 아니라, 인간이라는 종이 벌이고 있는 자본주의적 경제모델에 근거한 성장의 모델이 인간 이해 속에 핵심으로 자리 잡고 있으며, 이로 인해 인간을 위한 이익과 이윤 추구가 모든 가치에 앞선다는 생각에 있다. 결국 생태학적 사고란 바로 그러한 사유를 비판하고 있는 것이다. (이은선·이정배 1993, 43)
다시 창세기 1장으로 돌아가 보면, 하나님의 형상으로 지어진 인간 이해가 자연과 인간 사이에 차이를 고지해 주는 본문으로 사용될 경우, 인간중심주의를 추동할 수 있는 여지를 갖고 있다. 창세기 1장 27절은 하나님이 자기 형상대로 남자와 여자를 창조하셨다고 말하면서, 그 형상을 담지한 인간에게 생물을 다스릴 수 있는 권한과 책임을 부여하자고 26절은 진술한다. 생태계 위기는 곧 인간이 “만물의 척도”가 아니라 “문제의 핵심”임을 지시해 준다. 창세기 1장의 창조 기사로부터 교리적 목적으로 구축한 “무로부터의 창조” 교리(creatio ex nihilo)는 전통적으로 하나님의 전적인 주권을 강조하지만, 사실상 하나님으로부터 구원의 전권을 위임받았다는 일부 종교지배계층 특별히 종교지도자들의 특권과 기득권을 주장하는 교리로 변질되곤 했었던 역사를 우리는 갖고 있다. 그래서 이미 오래전부터 베스터만(C. Westerman) 같은 이는 이 창세기 본문에 등장하는 하나님의 형상을 “인간에[게] 주어진 초월적 출처(속성)로서가 아니라 자연의 운명을 함께 책임질 인간 자신의 미래적 목적개념(청지기)으로 이해할 것을” 주장하기도 했다.(이은선·이정배 1993, 45)
하나님의 은혜와 축복이 인간과 그의 세계에 국한되지 아니하고, 전 창조 세계에 걸쳐 있다는 것은 성서 전반에 편만해 있는 내용이다. 홍수 후 노아와 계약을 맺으시는 하나님은 인간이 자연 세계에 어떻게 인식되어지는지를 언급하면서,4) 노아와 맺어지는 새로운 계약을 통해 하나님의 구원 언약이 자연 세계까지 확장되는 것임을 분명히 한다.5) 또한 인간과 삶과 노동을 공유하는 가축들은 안식일에도 동등하게 참여한다.6) 아울러 마태복음 6장 26절 이하7)는 “자연이 신 인식의 원지평이 될 수도 있으며,” 자연 세계는 인간의 손을 거쳐 개발되어 인간적 축복의 모습으로 변형되어야 할 대상이라기 보다는 오히려 인간 삶의 감사와 축복의 원형임을 오히려 제시해 주고 있다.(이은선·이정배 1993, 45)
또한 요한복음 1장 14절 이하8)는 성육신이란 곧 “신이 인간 삶의 근거인 전 창조 세계를 자신 내에 운반하고 있다는 의미”를 담지하고 있어서, 우리는 이를 하나님의 몸으로서의 자연 개념으로 발전시켜 나갈 소지도 보게 되고, 실제로 맥훼이그는 자연 즉 지구만물을 하나님의 몸으로 보았다.(이은선·이정배 1993, 45; 228) 또한 로마서 8장 17절9)은 8장 18절 이하10)의 상황 즉 피조물들의 고난의 상황 속에서 그리스도의 영광을 함께 받으려면 지금의 고통과 고난을 함께 나누어야 한다는 것을 주지시켜주고 있다.
이상의 해석들이 우리가 처한 생태계 문제와 기후변화 문제에 직면하여 우리로 하여금 신앙인으로서 어떻게 우리 삶과 사유의 방향을 바꾸어 나가야 할 것인가에 대해 적절한 해석들을 제시해 주는데 큰 공헌들이 있는 것은 사실이다. 하지만 이상의 신학적 시도들은 우리 시대의 문제를 본문에 투사해서, 본문이 정작 의도하지 않은 대답을 ‘성서의 대답’으로 둔갑시켜 다시 우리 시대의 한 복판으로 가져올 가능성이 농후하다. 이 경우, 소위 ‘성서의 대답’은 정작 성서가 말하려는 것이 아니라, 우리가 듣고 싶어하던 대답인 것이다. 이는 곧 인간중심주의를 넘어서라고 경고하는 생태계 문제 때문에 성서 본문으로 들어갔는데, 가지고 나온 대답은 지극히 인간중심적인 대답과 해법을 가지고 와서 제시하는 격이 된다.
3. 성서와 생태학
그렇다면 우리는 성서를 통해 어떻게 생태학적인 대답을 들을 수 있을까? 가장 직접적으로 성서는 생태 문제에 관심이 없다는 것이 정답일 것이다. 왜냐하면 우리가 겪고 있는 생태계와 기후변화의 문제들은 우리 시대의 문제이지, 결코 그 성서 시대의 문제가 아니기 때문이다. 따라서 성서의 어느 한 구절을 우리 시대를 위해 준비된 대답으로 읽어내는 것은 때로 은혜스러운 일이지만, 때로 매우 위험하다. 유대인 학살에 동조하던 독일 정신도 결국 성서를 근거로 이루어졌다는 것을 기억하자. 따라서 성서로부터 직접 해답을 이끌어내는 방법은 언제나 위험하고 조심스럽다.
그런데 만약 우리가 성서에 담겨있는 생태학을 들여다보는 방법은 어떨까? 성서는 우리의 생태 문제를 직접적으로 경험하며, 우리 문제에 대한 직접적인 말씀을 제시할 의도가 없지만, 그럼에도 불구하고 성서는 나름대로 당시의 생태환경의 문제를 담고, 고민하고, 대답하고 있을 수 있다. 바로 이것이 휘터만이 성서를 읽는 방식이었다.
성서에 등장하는 유대의 율법들은 사람들에게 전혀 이해되거나 수긍됨이 없이 하나님이 내리신 권위로 부여되면서, 그것을 통해 유대인들의 신앙심을 시험하거나 양심을 훈련시키거나 민족의 정체성을 유지시켜 주는 역할로만 부정적으로 이해되어 왔다. 하지만 그 율법들은 그 율법을 지키며 살아가던 사람들이 땅에서 “살아남기 위해 세워진 것”이다.(휘터만 2004, 12) 고대의 한정된 공간과 제한된 기술조건들을 가지고, 주어진 조건들에 굴하지 아니하고 그 조건들과 더불어 공존하며 살아갈 수 있는 지혜와 기술이 율법들 속에 녹아있는 것이다. 유대인들이 살아가던 지역은 결코 우리의 눈으로 보면 ‘축복받은 땅’이 될 수 없었지만, 그 “열악한 자연조건에도 불구하고 유태인들에게는 수백 년 동안 극심한 흉년이 없었다.”(휘터만 2004, 13)
통상 약속의 땅은 “젖과 꿀이 흐르는 땅”이라는 이름으로 불리우는데, 이것은 비옥한 땅을 의미하는 말이 전혀 아니다. 오히려 ‘젖과 꿀이 흐르는 땅’이란 생태학적으로 황폐한 땅을 가리킨다. “ ‘젖’은 때때로 몇몇 유목민이 염소나 양을 이끌고 지나감을 의미”하며 “ ‘꿀’은 야외에 사는 야생벌에서 꿀을 채취”하는 것을 의미한다.(휘터만 2004, 58) 예를 들어 이사야 7장 14-16절에는 처녀가 잉태하여 낳은 아들이 먹을 양식이 “버터와 꿀”이며, 21-25절에는 황폐한 땅에 남은 자들이 연명할 음식이 바로 “젖과 꿀”이다.(휘터만 2004, 58-59) 다시 말해서 “버터(=젖)와 꿀은 이 땅이 버려져 텅 비어 있다는 의미로 쓰인다.” (휘터만 2004, 59) 이 황폐하고 메마른 땅에서 유태인들은 늘 인구의 수가 땅이 적절히 유지할 수 있는 수보다 더 많았고, 그 이전에 그 땅을 살던 민족과 달리 그들은 유목하며 돌아다니기 보다는 정착할 수 밖에 없었다. 주변 땅에는 다른 민족들이 살고 있었기 때문이다. 또한 바다 연안의 비옥한 땅들은 강대한 민족들이 차지하고 있었기에 이들은 그 젖과 꿀이 흐르는 빈 땅에 머무를 수밖에 없었다. 완전한 황무지는 아니었기에 농사를 지을 수는 있었지만, 너무 지나치게 땅을 이용할 경우, 땅이 소진되어 산성화할 위험이 너무 많았기 때문에 이스라엘은 거기서 땅과 더불어 공생할 수 있는 친환경적인 생존법을 익혀 나갈 수밖에 없었다.11)
그래서 이스라엘은 “같은 땅에 올리브 나무나 포도나무와 같은 다년생 식물을 함께 심어서는 안”된다는 율법을 레위기 19장 19절에 갖고 있다. 또한 19장에 23-25절에는 과일 나무를 심은 후 처음 3년간은 열매를 먹지 말도록 했다. 떨어지는 열매를 통해 “형성된 유기물질의 총량을 생태 시스템에 빼앗기지 않고 부식질로 변하도록 하기” 위함이며, 이를 통해 “물을 저장할 정도로 충분한 부식질 층이 형성된다.”(휘터만 2004, 70) 또한 안식년을 두어 정기적으로 땅을 쉬게 하였고, 희년이 되는 해에는 총 2년 간 땅을 쉬도록 하였다. 통상의 땅에 사는 민족에게 이러한 규정들은 지켜질 수 없는 규칙이지만, “로마의 자료를 보면, 유대인이 적어도 로마 점령 기간에 이 희년을 엄격히 지킨 것으로 기록되어 있다.”(휘터만 2004, 73) 다시 레위기 25장 19절은 “너희가 내 말에 순종하면 그 땅은 풍성한 열매를 맺을 것이며, 너희는 배불리 먹고 그 땅에서 안전하게 살 것”이라고 하는데, 실제로 유대인은 뿌린 씨앗을 기준으로 농사해에는 무려 “600퍼센트”의 수확량을 올렸다. 카를 대제 시기에 수확량이 60% 정도였고, 19세기 수확량이 300%였다고 하니, 이스라엘이 거둔 600%의 수확량은 실로 놀랄만한 수준이다.(휘터만 2004, 65)
환경의 문제 혹은 기후 변화의 문제란 성서 속에서 단순히 땅이 오염되고, 기후 변화로 인한 재앙의 가능성을 염두에 두고 벌어지는 것이 아니라, 그 땅을 살아가는 사람들의 삶의 질과 직접적 연관을 갖는다. 예를 들어, 예루살렘 함락 후 유대교 열심당원인 젤롯파 960여 명이 사해 근처의 마사다 요새로 나아가 3년간 저항하다, 전멸 당하였다. 로마군의 칼에 쓰러진 것이 아니라, 요새가 점령당하기 전 자살로 모두 생을 마감한 것이다. 이 사건에서 눈길을 끄는 것은 이 3년 동안 마사다 요새의 좁은 공간에서 지내면서 위생상태 불량으로 인한 전염병 때문에 죽은 자가 거의 없다는 사실이 특이하다. 그들은 포위된 동안에도 유대교 율법의 음식법과 정결법을 준수하였고, 그것이 그들로 하여금 위생적인 상태로 지낼 수 있도록 해 주었기 때문에 전염병으로 인한 사망자를 줄일 수 있었을 것이라고 휘터만은 추측한다.(2004, 96)
여기서 ‘환경’은 곧 사람들이 삶을 영위하며 살아가는 환경이다. 사람들이 일상의 삶(daily life)을 살아가는 환경이 더럽혀지고 오염되는 문제는 이산화탄소 배출량 증가로 야기되는 기후변화의 문제와 연결되어 있다. 하지만 우리는 직접적으로 연관된 삶의 문제들을 우회하기 위해, 기술적 해결책을 먼저 추구한다. 현재 기후 변화 문제 해결을 위한 우리의 대책에는 바로 이 일상 삶의 환경 문제에 대한 고려가 우선순위에서 밀려 있다. 그럼으로써, 우리와 동일한 공간에서 살아가는 가난한 이들의 삶의 환경 문제가 우선순위에서 밀려 있다. 성서는 ‘환경 문제’에 대하여 ‘삶’으로 답한다. 환경에 대한 문제도, 기후변화에 대한 문제도 결국 인간 삶의 문제이다. 이 땅을 살아가는 가장 가난한 자들의 가장 구체적인 일상 삶의 환경 개선 문제가 우선순위에서 밀리는 것은 우리가 기후변화 문제를 여전히 자본주의 구조의 눈으로 바라보기 때문이다.
이 인간 삶이 땅의 소유로 인해 왜곡되고, 비위생적인 상태에서 누군가 일할 수밖에 없는 상황으로 치달아가는 것, 바로 그것이 모든 문제의 근원이다. 즉 땅의 소유와 이자로 얻는 이익에 기반한 경제가 문제의 핵심에 놓여있다. 자본주의 사회는 단순히 새로운 물건을 생산하여 판매하면서 얻어지는 부가적 이득으로만 구성된 사회가 아니다. 오히려 자본을 운영할 때 이자를 운영하면서 부가적 이득을 극대화시켜 나가는 구조이다. 따라서 이율을 높이는 것은 이자율을 높이는 것이고, 이는 곧 원천적으로 우리가 자연에서 얻는 이익률이 계속적으로 높아지도록 경제를 운영해야 한다는 것을 의미한다. 하지만 “자연에서 성장률은 한계가 있다” 그리고 “높은 이자율 때문에 인간은 생물 윤리에 반하는 행동을 하게” 된다.(휘터만 2004, 129)
또한 그러한 소득률 미만의 경제적 삶을 유지해야 하는 이들에게 그들이 살아가는 ‘환경’―대부분 도시 빈민가 환경―은 땅을 위생/비위생을 전혀 따질 수 없는 척박한 환경이다. 도시 미관과 위생을 위해서 그들을 몰아내 우리 눈앞에 보이지 않는 다해도, 그들의 존재가 삭제된 것은 아니며, 단지 우리 눈에 보이지 않는 존재가 되어 있을 따름이다. 큰 국제 행사, 예를 들어 올림픽과 같은 행사들이 벌어지면, 국가기관들은 늘 그들을 먼저 정화의 대상으로 삼고 내몬다. 그러나 그들은 사라지지 않는다. 눈에 보이지 않을 따름이다. 아니 우리가 보려하지 않는다. 진정으로 ‘환경’이란 무엇인가? 환경은 삶의 질을 말한다. 환경은 단지 도시 위생환경과는 다른 대자연 전원 숲만을 가리키는 것이 아니라, 환경이란 곧 우리가 살아가는 삶의 일부 즉 중요한 일부를 가리킨다. 아무리 이산화탄소배출을 줄여놓는다 하더라도 그 환경을 살아가는 사람들의 삶이 최소한의 삶의 권리조차 보장해주지 못하는 구조라면, 무의미한 것이다.
성서는(레 25:14-18; 25: 23-24) 땅을 사용하는 인간이 그 땅의 소유주가 아니며, 땅의 소유주는 여호와 하나님이며, 우리는 그 땅을 사용하도록 허락받은 “소작인”으로서 결국 우리는 이 땅을 살다 가는 “나그네”에 불과하다고 분명하게 못 박고 있다.(휘터만 2004, 129-130) 땅이란 우리 모두가 삶을 위해 의지하고 이용해야 하는 자원이다. 이 자원은 이 땅을 살아가는 사람들의 삶 즉 그들 전체의 삶과 복리(well-being)을 위해 쓰여져야 하지만, 우리 시대는 이 복리를 사유화한다. 마치 땅을 사유재산의 대상으로 삼았듯이 말이다. 하지만 성서는 땅이 우리의 소유가 아니라고 분명히 못박는다. 또한 성서는 돈을 운영하는 행위에서 동족에게 이자 받는 행위를 금하고 있다.(신 23:19-21; 휘터만 2004, 130) 우리의 경제 체계 속에서 자산관리를 통한 혹은 재테크를 통한 부의 창출이 대부분 생산에 기반하기보다 “이자율” 혹은 “이익율” 혹은 “수익율”에 기반하여 이루어짐을 고려할 때, 성서의 이자 금지 규정은 시사하는 바가 크다. 우선적으로 중세 교회는 그들의 행위를 하나님의 것을 사유재산화하는 행위로 여겼다.(리프킨 1996, 43-49) 시간은 하나님께 속한 것인데, 고리대금업이란 곧 시간을 이용해 이득을 얻는 행위이며, 그 시간 동안에 이득을 얻기 위해 하는 행위는 없다. 노동하며 땀을 흘린 대가로 이득을 얻는 것이 아니라, 돈을 빌려주고 시간이 가면 자동적으로 이윤이 발생하도록 한 구조이다. 성서가 금지한 환경파괴행위들 중 하나이다. 그런데 우리 경제는 바로 이 이자를 통한 이윤 창출의 구조를 근간으로 구성된 구조를 갖추고 있다. 환율과 이자율이 경제에 미치는 파급효과가 큰 것은 이자율에 따라 자본의 유동성이 크기 때문이다.
4. 오늘을 향한 생태학적 본문
하나님께서 세상의 천한 것들과 멸시받는 것들과 없는 것들을 택하사 있는 것들을 폐하려 하시나니.(고전1:28)
사실 성서에는 ‘생태계’라는 말이나 ‘오존층’이나 ‘자연’이란 말이 없다. 이러한 용어들은 우리가 살아가는 세계에 회람되고 있는 언어로서, 우리의 세계가 어떻게 구성되어 있는지를 간접적으로 드러내 주는 기표들(signs)이다. 성서는 그 기표들에 가장 근접한 언어로서 “땅”이라는 말을 사용한다.(Sarkar 2000, 1-3) 그 땅은 하나님이 창조하신 천지 중 하나였다. 그리고 우리는 여기 땅 위를 살아간다. 휘터만의 성서읽기는 우리에게 그 땅을 살아가던 이스라엘이 어떻게 땅과 생물들 그리고 동료 인간들과 관계하며 살았는지를 우리에게 들려준다. 그것은 우리로 하여금 소위 ‘있는 자가 되려는 욕망’이 아니라, 척박한 땅과 더불어 감사로 살아가는 법을 우리에게 들려준다. 이 시대의 없는 자가 되더라도 그 없음 즉 그 가난 속에서 감사와 은혜로 채워가며 살아가는 소중한 삶의 길을 우리에게 전해준다는 말이다. 성서는 우리에게 이산화탄소배출량을 어떻게 줄이라고 말하지 않는다. 오히려 왜 우리가 이산화탄소배출을 줄여야 하는지 그리고 그 배출 감축의 궁극적인 목적이 곧 무엇인지를 준엄하게 경고한다.
욕망의 힘은 그 욕망하는 것이 지금 현재 여기에 부재하고 있다는 사실로부터 비롯된다. 우리로 하여금 그 부재하는 것을 욕망하도록 하는 것은 무의식이 아니라, 우리 사회의 욕망 기제이다. 내가 남보다 갖지 못하고 있어서 그 만큼 아니면 그보다 더 가져야겠다는 욕망을 부추기는 것은 바로 우리 사회가 남보다 덜 가짐으로 인한 피해의식을 키워나가고 있는 구조를 갖추고 있기 때문이다. 거기에는 위계질서를 통한 기득권 확보를 보장하는 경쟁 구조가 자리 잡고 있고, 보다 많은 것을 가진 이들이 보다 많은 것을 누릴 것을 보장하는 구조가 있고, 그래서 남보다 갖지 못한 이들의 좌절된 욕망이 상대적으로 자기보다 약한 자들을 향해 폭력과 약탈을 감행하도록 부추기는 구조를 갖고 있다. 현재 우리 사회에 경종을 울리고 있는 성폭력은 결국 우리의 구조적 환경이 자아내는 부조리의 소산 아닌가?
지금까지 신학 현장에서 환경 문제와 기후변화 문제를 다룰 때, 거의 모든 담론의 초점은 자연 환경 혹은 생물의 세계를 존중하고 그들을 향한 억압을 중단하고 그들을 우리와 동등한 동료 피조물로 받아들여야 한다는 설교조의 이야기들이 주종을 이룬다. 그리고 그 설교를 하는 이들의 평균 연봉은 우리 사회를 살아가는 사람들의 평균연봉을 상회한다. 남보다 덜 가진 자의 입장에서가 아니라, 남보다 더 가진 자들이 덜 가진 자들을 향해 자연을 사랑하라고 한다. 그런데 그 환경 담론에는 우리의 일상 도심 환경 어두운 구석에 오늘도 웅크리고 앉아 삶의 모든 소망을 단절한 채, 한 끼의 식사를 갈구하는 노숙자들이나 우리 시대 좌절된 욕망을 부둥켜안고 동등하게 좌절된 욕망을 안고 있지만 소위 돈의 소비를 통해 욕망을 대치하려는 밤의 여성들을 향한 관심과 배려가 보이지 않는다. 생태 환경을 향한 담론들 가운데 우리 삶의 가장 구체적인 삶의 환경에 대한 고려가 사라지고 있다면? 이제 우리는 ‘환경’이란 기후변화를 야기하고, 맑은 공기와 푸른 물만을 의미하는 것이 아니라는 지극히 당연한 사실을 다시 인식할 필요가 있다. 자연은 인간의 손이 닿지 않는 원시 자연뿐만이 아니라, 우리가 살아가는 도심지 뒷골목 지린 냄새로 찌들은 곳도 자연의 일부임을 인정할 필요가 있다. 바로 그곳을 개선하려는 노력이 전개되지 않은 채 이루어지는 환경 담론은 위선의 담론일 뿐이다. 인도의 불가촉천민 출신의 아버지가 미국에서 공부하고 돌아온 아들에게 묻는다, “그걸로 보통 사람들을 어떻게 도울수 있느냐?” 그리고는 말문이 막힌 아들에게 일갈한다.
아무리 공부를 많이 하고 연구를 많이 해도 길거리의 사람들을 돕지 못한다면 전부 낭비일 뿐이야.(자다브 2007, 342)
성서의 율법들은 모두 그 땅을 살아가는 한 사람 한 사람에게 이웃과 자연과 더불어 살아가는 방법을 계명의 형식으로 가르쳤다. 그리고 그것이 지식을 구성했다. 그보다 훨씬 더 많은 것을 일구어 온 21세기 지구촌 시장 자본주의 체제 속에서 그 구약의 사람들보다 더 많은 것을 소유한 우리에게 ‘지식’은 돈을 안정적으로 벌 수 있는 기술로 전락하고 있다. 성서의 계명들은 우리에게 이것이 타락이라고 경고하지 있지 않을까?
박일준 l 박사는 감신대 종교철학과와 신학대학원(M. Div.) 졸업 후 보스턴 대학 신학부(S.T.M.) 석사 공부를 마치고 드류 대학교에서 박사 학위(Ph. D.)를 받았다. 보스턴 대학 재학 시절 ‘Religion and Science Certification program’을 이수하였고, 현재 감리교신학대학 소속 기독교통합학문연구소에서 한국연구재단 학술연구교수로 있으면서, 감신대와 이대에서 강의 중이다.
글쓴이 / 박일준
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