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1. 기후변화는 우리에게 무엇을 말해주는가?
현재 인류는 정치경제, 사회문화, 과학기술, 생태의 모든 영역에서 과거에 우리가 경험해보지 못한 엄청난 변화와 갈등을 직접 경험하고 있다. 우리가 이런 지구적 변화와 도전에 어떻게 준비하고 대응하느냐에 따라 인류의 미래는 결정될 것이다. 21세기에 인류는 소비중심적 산업문명의 종언이냐 지속가능한 새로운 문명으로의 발전이냐의 기로에 서 있다. 한 미래학자의 말대로, 21세기는 인간의 영혼을 시험하는 결정적인 시대가 될 것이다. 기후변화란 이런 지구적 변화와 위기의 대표적인 징후이자, 신학적으로 표현하면 인간영혼을 시험하는 계시적 사건이다.
우리는 왜 기후변화의 현실에 즉시 응답하지 못하고 여전히 머뭇거리고 있는가? 그 근원적 이유는 생태적 무지 때문이다. 여기서 생태적 무지란 기후에 어떤 변화가 일어나고 있다는 사실에 대한 무지가 아니라, 기후변화의 규모와 위급성 및 결과에 대한 무지를 말한다. 현재 기후시스템이 이상하고 위험하다는 징후를 깨닫고는 있지만, 그 징후가 가리키는 심각성을 잘 모르고 있다. 그 징후들이 바로 동시 다발적으로 발생하는 태풍과 홍수와 가뭄, 확산되는 기근과 질병과 전염병, 고갈되는 물, 식량과 화석연료, 이로 인한 전쟁과 환경난민, 멸종과 만년설및 빙하의 녹아내림, 세계화로 인한 지역경제의 붕괴와 심화되는 빈부격차의 현상이다. 우리가 이런 개별적인 징후들에 주목하는 것도 중요하지만, 더 근원적인 것은 이 징후들이 가리키는 지구적 재앙의 모습을 분명히 직시하는 것이다.
생태적 무지란 또한 기후변화의 증상에 대해서는 어느 정도 알고 있지만, 그것에 대해 행동으로 실천할 만큼 충분히 알지 못하는 것을 의미한다. 우리가 어느 정도로 알아야 기후변화의 현실을 인정하고 이에 적극적으로 대처할 수 있는가? 본 글의 목적은 우리가 기후변화의 지구적 재앙에 적극적으로 저항할 수 있도록 우리가 생태적 지식을 충분히 얻는데 있다. 빌 멕키번이 말한 대로, 우리가 어떤 이슈에 대해 설득력 있게 주장하기 위해 그 분야에 반드시 전문가가 될 필요는 없다.1) 예들 들어, 우리가 노동의 대가로 받는 적절한 임금에 대해 주장하기 위해 반드시 경제학자가 될 필요는 없다. 우리의 삶에 지대한 영향을 주는 전쟁과 평화에 대해 말하기 위해 우리가 반드시 군사전문가나 사회운동가가 될 필요는 없다. 건강한 몸과 정신을 유지하기 위해 우리는 의사나 정신분석가가 될 필요는 없다. 우리는 성실한 노동자와 건전한 시민으로서 삶의 이런 중요한 이슈들에 대해 자신의 견해를 주장하는데 큰 방해를 받지 않는다. 그러나 기후변화의 문제는 사정이 좀 다르다. 우리는 기후변화의 문제는 복합적일 뿐만 아니라, 과학적인 문제라고 생각하기 때문이다. 그러나 위에서 말한 사회적 문제들과 마찬가지로, 기후변화에 대해 말하기 위해 우리가 반드시 기후학자가 될 필요는 없다. 기후변화의 현실에 적극적으로 대처할 수 있을 만큼 충분한 지식을 갖추면 된다. 우리가 기후변화의 위기를 잘 극복하기 위해 필요한 생태적 지식은 어느 정도면 충분한가? 기후변화에 대해 어느 정도의 정보를 알게 되면 우리는 기후변화의 현실을 인정하고 다른 삶을 살 수 있는가? 우선 기후변화를 실천하는데 필요한 충분한 생태적 지식을 얻기 위해 먼저 기후변화의 정의, 성격 및 본질을 살펴보자.
2. 기후변화(지구온난화)의 정의, 성격 및 본질
기후변화(climate change)란 무엇인가? 기후변화는 기후조건이 변하는 것을 의미한다. 여기서 “기후(climate)란 한 지역에서 오랜 기간 동안에 걸쳐 나타나는 일기 조건(weather condition)”2)을 말한다. 여기서 우리는 기후와 일기를 구별할 필요가 있다. 우리가 일기예보라고 말할 때 그 일기(weather)혹은 날씨는 매우 가변적이어서, 하루에도 심하게 변한다. 반면에 기후란 일기의 평균적 통계를 말하는 것으로, 일정한 기간 적어도 10년 이상 동안 주어진 지역에서 드러나는 “모든 환경적 구성요소의 평균조건”을 말한다. 일기가 매우 가변적이라면, 기후란 상대적으로 안정적이다.
일반적으로 우리가 기후변화라 할 때, 지구 기후조건, 더 구체적으로 지구의 환경적 구성요소들의 평균조건의 변화를 뜻한다. 그 대표적 환경구성요들이 대기와 바다와 땅이다. 지구기후는 이런 환경구성요소들 안에서 발생하는 많은 물리적 활동에 기인하지만, 그 중에서도 기후변화의 결정적 요인은 대기의 작용이다. 대기의 구성요소로 공기의 압력, 온도, 습도 및 바람을 들 수 있다. 지구를 구성하는 수많은 환경적 구성요소들의 변화를 의미하는 기후변화란 지구온난화, 해수면 상승, 홍수, 가뭄, 태풍의 동시적 발생, 이로 인한 기근, 질병, 멸종, 전쟁, 환경난민 등 수많은 지구적 재앙을 포함한다. 이 중에서도 지구온난화는 기후변화의 가장 대표적인 현상이다.
지구온난화는 대기 중의 온실가스가 지구표면의 열을 흡수함으로써 지구온도가 상승하는 것을 의미한다. 사실 온실가스 덕분에 지구는 생명이 살아갈 수 있을 정도로 따뜻하다. 우리는 이런 현상을 자연 온실효과라 부른다. 잠시 지구 온실효과에 대해 알아보자.3) 지구가 계속 따뜻하게 유지되는 것은 태양 복사선(solar radiation)과 지구 복사선(열선)(thermal radiation)이 균형을 이루는데 있다. 복사(radiation)란 태양과 지구 사이에서 에너지가 전이되는 구조를 일컫는다. 평균적으로 태양에서 지구로 들어오는 복사에너지(자외선)와 지구로부터 나가는 열선(적외선)이 서로 균형을 유지한다. 이 과정을 간단히 살펴보자. 지구표면은 태양에서 지구로 들어오는 복사 에너지를 흡수하여 따뜻하게 된다. 이때 태양 에너지의 약 반은 지구와 대기에 의해 반사되고, 약 반 정도가 지구표면에 흡수된다. 따뜻해진 지구는 열을 발산하기 시작하며, 그 열은 대기 중의 온실가스에 의해 흡수된다. 열을 흡수한 대기는 더워져 다시 열을 발산하게 된다. 이 열의 일부는 대기를 통과하여 지구 밖으로 나아가지만, 나머지 열은 지구표면으로 다시 발산된다.
지난 세기까지 지구에 의해 우주로 발산되는 열 에너지와 지구가 흡수하는 태양 에너지의 양은 거의 균형을 이루었다. 그러나 금세기 들어 대기 중의 온실가스의 증가로 인하여 지구가 태양으로부터 받는 열이 발산하는 열보다 점점 더 많아지게 되었다. 이 여분의 열 에너지가 지구 온도를 더 상승시키게 된다. 태양으로부터 받는 복사 에너지와 지구가 발산하는 열 에너지의 균형이 깨어진 것은 바로 인간이 만들어낸 온실가스의 급증에 있다. 자연 온실효과의 가장 큰 문제는 대기 중 온실가스의 급증으로 지구평균온도가 너무 상승하는 것이다.
대기 중의 대부분을 차지하는 질소와 산소는 열을 흡수하거나 발산하지 않는다. 지구 열선을 흡수하는 대기 중의 가스는 온실가스로 수증기, 이산화탄소(C02), 메탄(CH4), 아산화질소(N20), 프레온 가스(CFCs) 그리고 오존(03)을 들 수 있다. 이중 수증기를 제외한 모든 온실가스는 인간활동에 의해 직접적으로 영향을 받는다. 특히 지구온난화에 가장 큰 영향을 주는 온실가스는 이산화탄소, 메탄 그리고 아산화질소이다. 지구온난화의 영향은 대기중 온실가스의 농도와 이들이 지구 복사선을 흡수하는 강도에 달려있다. 지난 2세기 동안 이산화탄소와 아산화질소는 25%, 메탄은 3배 증가했다. 온실가스의 급증은 화석연료 연소, 산림파괴 및 농업에 기인한다. 지금까지 온실가스가 지구온도 상승에 끼친 영향을 보면, 이산화탄소 72%, 메탄 21%, 아산화질소 7%의 순이다. 따라서 인간활동에 의해 발생한 지구온난화에 가장 큰 영향을 미친 온실가스는 바로 이산화탄소라는 사실이 분명해 진다.
2007년 IPCC(기후변화에 관한 정부간 협의회, Inter-governmental Panel on Climate Change) 4차 보고서는 파국적 결과의 핵심으로 『6도의 악몽』4)을 재확인했다. 이 보고서는 수 백명의 과학자들의 합의된 결과를 기초로 지구평균온도가 21세기 안에 섭씨 4.5에서 6도까지 상승할 수 있다고 발표한 것이다. 지구평균온도 6도 상승은 상상하기조차 싫은 지구적 재앙이다. 대양은 푸른색으로 변하여 바다 생물이 살 수 없는 불모의 땅이 되고, 대륙의 사막화가 급속화 되며, 자연재해는 일상화되어, 지구의 생물은 거의 사라지게 된다. 그린랜드와 남극의 빙원이 녹아내려 해수면이 25피트 상승되면, 세계 주요도시들은 침수되기 시작한다. 지구 최후의 날의 모습이다. 이런 지구적 재앙을 피하기 위해 지구평균 온도 상승을 최소 2도 최대 3도까지로 막아야 한다. 그러기 위해 우리는 2050년까지 현재 이산화탄소 배출량의 80%를 감소시켜야만 한다. 우리 모두가 지금부터 즉시 매년 2%씩 감소하면 자연은 우리에게 정의롭고 지속가능한 미래를 약속해 줄 것이다. 그렇지 않으면 우리는 6도 악몽의 지구적 재앙을 피할 수 없을 것이다. 이것이 IPCC 4차 보고서의 핵심이다.
그런데 우리는 IPCC가 과학적 근거를 가지고 예상하는 이런 지구적 재앙에 왜 즉각적으로 응답하지 않는가? 기후변화에 대한 의식과 관심은 증대하고 있지만, 화석연료의 소비는 증가하고 지구평균 온도는 계속 상승하고 있다. 우리가 지구적 재앙의 핵심인 지구온난화에 즉각적으로 대처하지 못하는 이유는 지구온난화의 성격에 기인한다.5) 첫째, 지구온난화의 잠행적 성격이다. 이것은 지구평균 온도 상승의 과정은 포찰할 수 없을 정도로 보이지 않게 서서히 일어나지만 그 결과는 파국적이라는 사실에 있다. 지구 온난화의 잠행적 성격으로 인하여, 우리는 지구온도 상승에 대해 무관심하고, 즉각적으로 대처하지 않는 경향이 있다. 알코올 중독으로 비유되는 지구온난화의 이런 특성은 현대인이 소비중심적 삶에 중독되어 미래에 닥칠 6도 악몽이라는 지구적 재앙의 위급성과 파국적 결과에 왜 무관심한 지를 잘 설명해 준다. 둘째, 지구 온난화의 부정의한 측면이다. 화석연료를 가장 많이 소비하는 개인, 집단, 국가가 지구온난화로부터 오는 피해를 가장 적게 입으며 오히려 적게 소비하는 자들이 가장 많은 피해를 입는다는 사실에 있다. 부유한 북아메리카와 서유럽의 이산화탄소 배출량이 전 세계 배출량의 2/3를 차지한다면, 가난한 아프리카는 겨우 3%만을 차지한다. 부유한 나라들은 지구온난화에 가장 책임이 있으면서도 기술과 자본이 풍족하기 때문에 홍수 방지벽을 건설하는 등 그 피해를 줄일 수 있다. 반면에 가장 책임이 없는 제3세계 가난한 나라들은 자본과 기술의 부족으로 막대한 피해를 입는다. 또한 중국이 최근 미국보다 이산화탄소를 더 많이 배출하지만, 지금까지 중국의 총배출량이 1850년 이후 전체 배출량의 8%에 지나지 않는다면, 제1세계 국가들은 56%를 차지한다. 이것은 기후변화의 책임과 피해를 공평하게 나누는 것이 아님을 의미한다. 기후변화의 불공평한 측면은 온실가스를 줄이기 위한 지구적인 합의를 이루기가 어렵다는 것을 의미한다. 이런 의미에서 제1세계는 제3세계에 기후부채(climate debt)를 지고 있다 볼 수 있다. 이와 같은 기후변화의 책임, 혜택과 피해의 불공평한 분배는 생태정의(ecojustice)의 필요성을 깨닫게 해준다. 생태정의란 생태계 보존과 인간사이의 분배정의는 상호 연결되어 있음을 강조한다.
셋째, 지구온난화의 복합적 성격이다. 이 특성은 지구적 위기의 원인, 책임 및 해결책이 복잡하다는 것이다. 우리 대부분은 지구평균온도 상승을 2도 이내로 제한시켜 지구적 재앙을 피해야 한다는데 동의하지만, 자신들의 입장에 따라 지구온난화의 원인을 다르게 본다. 제 1세계는 그 원인을 기술 및 환경정책의 부족, 인구팽창 등에서 찾는다면, 제3세계는 가난, 군사주의, 현대 산업물질문명, 서구의 이원론적 가치관 및 세계관에서 찾는다. 이와 같이 지구온난화의 원인을 다르게 분석함으로써, 책임과 해결책을 다르게 제시하게 된다. 지구온난화의 복합적 특성은 창조세계 안에 모든 피조물들의 상호연관성과 깊게 연결되어 있다.
3. 생태담론의 흐름(인간중심주의에서 생태중심주의로)
필자는 인간중심적 관점에서 생태중심적 관점에 이르기까지 생태담론의 다양한 이론 및 운동들(자원보호, 인간복지 생태학, 보존, 동물해방운동, 생태중심주의)6)을 살펴보면서 기후변화에 가장 적합하게 대처할 수 있는 생태적 담론이 무엇인지 살펴보려 한다. 첫째, 자원보호(resource conservation)는 자연자원의 효율적 사용 및 개발을 통하여 경제적 재화와 용역을 극대화하는데 목적이 있다. 이 이론의 창시자는 미국 초대산림국장을 지낸 기포트 핀코트(Gifford Pinchot)로, 그는 보호의 핵심을 낭비의 제거로 봄으로써, 자연자원의 비효율적 사용뿐만 아니라 사용하지 않은 것 자체를 낭비로 보았다. 사실상 자원보호는 개발과 동일시된다. 따라서 자원보호는 자연자원의 무분별한 착취를 제한하고, 과학기술에 기초하여 자원을 효율적으로 관리하는데 공헌을 했지만, 자연을 인간의 이익과 목적을 위한 자원 및 수단으로 보는 공리적 관점을 가짐으로써 자연에 대한 인간중심적 한계를 분명히 드러내고 있다.
둘째, 인간복지생태학은 자원보호 이론의 좁은 경제적 관점을 비판하면서, 인간복지(인간의 건강과 안전 및 행복)에 관심을 집중한다. 그런데 인간복지를 실현하기 위해서 생태계(환경의 질과 회복력)를 유지해야 한다는 사실을 인정함으로써 인간복지와 생태계를 연결시킨다. 이 이론은 지속가능한 개발(sustainable development)과 청지기적 책임의 윤리를 제시한다. 지속가능한 개발(미래세대의 번영과 기회를 박탈하지 않으면서 현세대의 이익과 요구를 충족시키는 경제개발)은 인간의 생산을 위해 자연자원을 유지(자원보호의 관점)할 뿐만 아니라, 인간의 재생산을 위해 생태계를 유지해야 함을 강조한다. 이런 관점은 하나님으로부터 자연환경을 보호, 관리, 양육하라는 사명을 부여받았다는 청지기적 책임 윤리를 지지한다. 그러나 이런 관점은 인간복지에 일차적인 관심을 가짐으로써, 생태계 안의 피조물에 내재적 가치를 부여하지 못하는 인간중심주의의 한계를 지니고 있다.
셋째, 자원보호가 개발을 위한 자원의 효율적 사용에, 인간복지생태학이 인간복지를 위한 환경의 질에 관심을 가진다면, 보존은 야생자연의 미학적 영적가치를 존중하여 이를 존중하고 경외하는 이론 및 철학을 말한다. 이 운동의 대표자로 불리는 씨에라 클럽의 창시자, 존 무어(John Muhr)는 우주 창조가 인간의 행복만이 아니라 모든 생명체를 위한 것임을 강조함으로써, 인간복지생태학의 인간중심적 한계를 잘 지적하고 있다. 그의 범신론적 세계관, 생명의 평등성은 인간중심적 기술문명에 대한 상징적 저항을 잘 표현하지만 동시에 환경문제 및 사회문제의 연관성을 간과하는 약점이 있다. 넷째, 동물해방운동은 동물이 고통받지 않고 살 권리와 인간이 동물을 사랑하고 돌봐야할 책임을 주장한다. 동물의 행복권과 인간의 책임의 도덕적 근거는 동물이 즐거움과 고통을 느낄 수 있는 감각성(sentience)에 있다. 이 운동은 도덕적 고려의 기준을 인간의 이성과 언어의 능력에서 감각성으로 낮춰 동물을 도덕적 고려의 범주에 포함시킴으로서 동물학대를 방지하고 그들의 삶의 권리를 인정하는데 공헌을 한다.7) 그러나 이 운동은 감각성이 없는 식물, 숲, 생태계를 보존할 수 있는 포괄적 생태윤리를 제시하지 못하는 한계를 지니고 있다고 볼 수 있다.
끝으로 생태중심주의는 만물의 상호연결 및 상호의존이라는 생명의 본성에 기초한 생태이론 및 운동으로 인간중심주의를 강하게 비판한다. 인간중심주의는 자아와 세계 사이의 상호의존을 무시하여, 과학만능주의, 기술 중심주의와 공모하여 지나친 자기이익을 극대화 시키며, 만물의 형제자매(kinship), 공동기원 및 공동운명을 인식하지 못하여, 자연의 비극이 인간의 비극임을 깨닫지 못한다. 생태중심주의는 개체의 독립과 자율의 자유주의적 가치의 한계를 지적하고, 살아있는 것과 살아있지 않은 것, 인간과 자연의 절대적 구분을 허용하지 않는다. 생태중심주의의 대표적 세 가지 이론에는 내재적 가치이론, 심층생태학 그리고 생태여성학이 있다. 내재적 가치이론은 자기생산(self-production) 혹은 자기회복(self-renewal)의 특성이 있는 모든 실재들에 내재적 가치(인간의 이익과 목적에 관계없이 스스로 가치를 갖는)를 인정한다. 다음에서 심층생태학, 사회생태학 그리고 생태여성학에 대해 알아보자.
4. 세 가지 주요 생태 패러다임: 심층생태학, 사회생태학 및 생태여성학
기후변화는 새로운 패러다임, 즉 새로운 신념, 가치와 의식체계를 요구한다. 기후변화에 적극적으로 대처하는데 도움을 주는 생태 패러다임은 무엇인가? 어떤 생태 패러다임이 우리의 실천에 필요한 충분한 지식을 줄 수 있는가? 이를 위해 세 가지 주요담론인 심층생태학, 사회생태학 그리고 생태여성학에 대해 알아보자.
1) 심층생태학(Deep Ecology)
생태학이란 용어는 1866년 독일 생물학자 에른스트 헤켈(Ernst Haeckel)이 처음 사용했다. 생태학은 집안(가족)을 의미하는 희랍어인 oikos로부터 온 말로 집안개념을 지구적으로 확장시켜 지구집안에 대해 연구하는 학문을 말한다. 다시 말해 지구공동체의 모든 구성원을 한 가족으로 보면서 이 구성원들 사이의 상호관계, 즉 유기체와 환경사이의 상호의존, 네크워크, 균형 및 순환(생산-소비-분해)에 대해 연구한다. 생태학은 인간의 자연에 대한 간섭이 어떻게 생태계 균형을 파괴하는지를 검토하면서 인간의 간섭 및 착취로부터 자연을 해방시켜 인간과 자연이 조화롭게 살아가는 방법을 다룬다.8) 노르웨이 생태 철학자인 아느 네스(Arne Naess)는 생태학을 표층생태학과 심층생태학으로 구분하면서 자연에 대한 담론을 인간중심적 관점에서 생태중심적 관점으로 전환시키는데 큰 공헌을 했다.9) 표층생태학은 인간중심적 생태학으로 자연을 도구적, 실용적 공리적 관점에서 바라본다. 인간은 환경과 구별되어 그 중심에 있으며 환경보다 우월한 존재로 모든 가치의 근원인 반면, 환경은 인간필요와 이익의 도구적 사용적 가치만을 지닌다. 따라서 환경은 그 자체를 위해 존재하는 것이 아니라 인간의 이익과 목적을 위한 도구 및 수단으로 존재한다.
반면에 심층생태학은 인간에 의한 자연지배의 상징적, 심리적, 윤리적 패턴들을 추적하여 자연에 대한 인간중심적 관계를 상호관계로 회복시키기 위하여 생태적 문화와 의식을 추구한다.10) 심층생태학의 전제, 원천 및 핵심주제에 대해 알아보자. 첫째, 심층생태학은 인간중심적인 패러다임의 전제를 근원적으로 비판한다. 현대사회를 지배하는 인간중심주의의 기본적 신념 및 가치는 경제성장, 과학과 기술의 발전 및 해결, 인간을 위한 자원으로서의 자연, 물질소유를 통한 개인만족을 들 수 있다. 심층생태학자들은 인간중심적 패러다임의 원천으로 유대 기독교, 자본주의, 로크의 사유재산주의, 서구의 과학적 만능주의 및 기술적 낙관주의를 든다.11) 심층생태학은 인간중심적인 패러다임이 생태중심적 패러다임으로의 혁명적 변화가 일어나지 않는 한 어떤 환경운동 및 이론도 충분하지 않다고 주장한다. 그 예로 개혁적 환경주의(reformist environmentalism)를 들고 있다. 개혁적 환경주의란 아느 네스가 비판한 인간중심적인 표층생태학을 일컫는다. 인간중심적 환경운동은 사회의 지배적 가치와 전제를 근원적으로 비판하지 않고 좋은 삶을 위한 사회변화를 추구한다. 기존의 패러다임 안에서 논의되는 문제, 규칙, 해결책에 대한 근원적 반성 없이, 추구하는 목적은 충분히 성취될 수 없다. 우리는 개혁적 환경주의의 예로 앞에서 언급한 자원보호, 인간복지 생태학, 보존운동, 동물해방운동을 들 수 있다. 이런 이론 및 운동들은 인간과 자연의 조화로운 삶을 위해 필요하지만 충분하지 않다는 것이다.
둘째, 심층생태학은 생태적 문화와 의식을 추구한다. 우리는 인간과 자연의 상생관계의 필요충분조건을 만족시킬 수 있는 생태적 문화와 의식을 어디에서 배울 수 있는가? 심층생태학은 동양의 영적전통으로부터 생태영성과 의식을 발전시켰다. 그 예로 1960-70년대 동양과 서양전통을 연결시킨 철학자(Gary Snyder), 과학자(Fritjof Capra) 및 사회비판가(Herbert Marcuse, Theodore Roszak)를 들 수 있다.12) 또한 심층생태학은 북아메리카 원주민으로부터 자연과 인간의 신비로운 일치감을 배웠다.13) 심층생태학은 서구 종교 및 철학의 소수전통(St. Francis, Spinoza, Henry Thoreau, John Muir, Alfred Whitehead등) 으로부터 생태적 통찰력을 얻었다. 예들 들어, 심층생태학은 스피노자로부터 17세기 산업사회의 인간중심적 패러다임의 기초를 세운 당대 주류 철학자들인 베이컨, 데카르트, 라이프니츠에 저항했던 생명권 평등주의 윤리 및 신성한 우주의 영성을 배울 수 있었다. 또한 심층생태학은 생태학이라는 과학적 학문과 장소감(a sense of place)을 일깨워주었던 예술로부터 생태의식을 발전시킬 수 있었다.
셋째, 심층생태학이 추구하는 생태의식은 새로운 인식론, 형이상학, 심리학 및 윤리를 필요로 한다. 생태의식은 인간본성이나 인간필요로부터 시작하는 것이 아니라, “산처럼 생각함으로써” 시작되는 것이다. 즉 심층생태학은 인간이익을 확장시키기 위해 자원을 어떻게 효율적으로 사용하느냐에 주목하는 것이 아니라, 인간의 필요와 욕망을 자연의 상호의존적 질서에 맞추는 것이다. 생태의식을 깨닫고 실천하기에 충분한 지식은 무엇인가? 이를 위해 심층생태학의 핵심주제들을 살펴보자. 심층생태학은 주지주의와 경험주의를 변증법적으로 종합하는 새로운 인식론을 필요로 한다. 주지주의는 의식과 대상의 관계 안에서 의식의 능동성을, 경험주의는 의식의 수동을 너무 강조하여, 전통적인 두 인식론은 구체적인 지각세계의 현상을 잘 기술하지 못한다. 메를로-퐁티는 『지각의 현상학』14)에서 지각대상과 의식주체가 일방적으로 결정되는 것이 아니라, 변증법적 유기적 관계에 있음을 밝히면서, 의식은 언제나 몸을 통해 사물을 향하는 체현된 의식(embodied consciousness)이라고 주장했다. 즉 우리가 대상을 지각할 때 의식은 대상으로부터 오는 객관적 감각자료를 수동적으로 받아들이는 것이 아니라, 그 감각자료를 적극적으로 통합하여 의미를 부여한다. 따라서 지각된 대상은 있는 그대로의 객관적 대상이 아니라 의식에 의해 이미 해석된 대상이다. 지각대상과 의식주체의 새로운 유기적 인식론은 주관적인 인간중심주의와 객관적인 자연주의의 한계를 넘어 인간과 자연의 상호의존의 형이상학으로 나아가도록 도와준다. 세계는 우리 밖에 있는 객관적인 물질적 대상이 아니라, 우리의 몸과 의식이 분리될 수 없이 연결되어 있는 우리의 삶의 공간이다. 심층생태학은 세계를 고립된 개체들의 단순한 총합으로 보지 않고 모든 생명들이 하나로 통합되어 있는 상호의존적인 “생명의 망”으로 본다. 인간은 생명의 망의 한 구성원으로 결국 인간과 자연의 일치를 주장하는 “확장된 자아(the extended self)”의 심리학으로 나아간다. 또한 모든 생명은 인간이익과 목적에 관계없이 본질적으로 스스로 가치, 즉 “내재적 가치”를 지닌다. 결국 심층생태학은 내재적 가치를 지니는 모든 생명의 동일한 살 권리를 인정하는 “생물권 평등주의(biospherical egalitarianism)”의 윤리로 나아간다. 또한 자연의 먹이사슬의 본질이란 적자생존의 원리 안에서 무한 경쟁을 통한 착취와 억압의 능력이 아니라, “다양성과 공생”의 원리 안에서 공존과 협력의 능력으로 이해된다.15) 필자는 심층생태학의 핵심을 인간(주체)과 자연(대상)의 유기적 인식론, 만물의 상호의존의 형이상학, 확장된 자아의 심리학, 생물권 평등주의의 윤리로 집약해 본다.
2) 사회생태학(Social Ecology)
사회생태학은 폭넓게 이해되지만, 주로 두 가지 의미로 사용된다. 생태계 안에서 인간의 역할을 강조하는 인간(복지)생태학과 구체적으로는 머레이 북친(Murray Bookchin)이 주장하는 사회생태학이 있다. 앞에서 살펴본 대로 인간복지와 생태계의 관계성, 지속가능한 개발, 청지기 윤리를 강조하는 인간복지생태학은 인간과 자연, 사회문제와 생태문제, 환경보존과 경제개발의 밀접한 관계성을 주장하는 머레이 북친의 사회생태학과 많은 부분에서 공통점을 지닌다. 여기서 필자는 머레이 북친이 주장하는 사회 생태학의 핵심에 대해 살펴본다. 머레이 북친은 사회생태학을 개척한 이론가인 동시에 사회생태 운동가이다. 『자유의 생태학』, 『사회생태론의 철학』, 『휴머니즘의 옹호』 등 수많은 책을 저술했다.16)
첫째, 사회 생태학은 인간지배가 자연지배로 확대된다고 주장한다. 머레이 북친은 인간이 자기이외에 다른 모든 것을 지배하려는 속성을 생태계 위기의 근원으로 파악한다. 인간의 지배속성이 지배적인 이성, 과학, 기술, 사회, 정치, 경제제도를 만들어 낸다. 인간이 자연을 지배하기 위해 인간을 지배하게 되었다는 마르크스 사회주의의 주장은 사실은 정반대라는 것이다. 그는 인간이 자연에 투사한 악마적이며 적대적인 이미지를 그 예로 들면서, 인간의 지배의식을 신랄하게 비판한다. 인간의 자연에 대한 지배적 이미지는 자연과 사회의 분열을 야기시키고 이것은 또한 정신과 육체, 주체와 대상, 이성과 감성의 이원론을 강화시킨다. 자연을 “피로 물든 이빨과 발톱”으로 보는 경쟁적 이미지와 사자를 “동물의 왕,” 개미를 “자연의 종”으로 보는 위계적 이미지는 인간의 지배욕망과 의식이 투사된 것이다.17) 자연의 위계적 이미지를 통해 인간의 인간에 대한 지배가 정당화되며, 결국 인간의 자연지배로 확장된다. 북친은 젠더, 연령 및 인종 등에 근거한 사회위계질서가 사회계급 및 국가제도 보다 더 근원적인 문제로 본다.
둘째, 북친은 사회생태학의 목적으로 전일성(wholeness)을 강조한다. 사회생태학은 인간과 자연의 분열을 비판할 뿐만 아니라, 자연세계와 인간사회의 깊은 연속성을 회복하려고 노력한다. 사회생태학은 자연과 사회의 상호 관계성을 회복시키는 생태적 원리로 전일성을 제시한다. 생태공동체의 자연적 사회적 관계들을 통전적으로 이해하기 위해, 북친은 상호관계성의 패턴들을 밝힌다. 전일성의 개념은 생태계의 안정성, 다산성, 혁신성을 제공하는 “다양성 안에 통일성”이라는 생태적 원리를 의미한다. 북친은 이 생태원리를 사회생태학적으로 재구성하여 설명한다. 북친은 전일성이란 “한 현상을 다른 현상들과의 공통성으로 환원시키는 무차별적인 냉혹한 보편성”18)이 아니라고 주장하면서, 파시즘의 전체주의적 이데올로기와 적극적으로 구별한다. 오히려 전일성이란 한 식물, 한 아기, 한 공동체의 잠재성이 다양하게 구현됨으로써 아직 발전되지 않은 이들의 구체성이 유기적으로 만개하는 것을 말한다. 즉 각 개체의 특수성에 궁극적 질서를 부여하는 통일성을 의미한다. 통일성이 만개하는 과정에서 각 개체의 다양성이 구체화되며, 다양성은 각 개체에 자기실현의 방향성을 부여한다.19)
셋째, 사회생태학은 생태적 감수성과 의식의 배양을 강조한다. 사회생태학의 목적인 전일성을 실현하기 위해 우리는 생태적 감수성, 과학 및 공동체 등을 필요로 한다. 사회 위계질서는 생물학적 현상이 아니라, 인간의 지배의식이 투사된 사회적 제도의 현상일 뿐이다. 자연안의 생명들은 지배와 종속의 위계적 관계가 아니라, 상호성의 관계 안에 있다. 공진화과정 안에서 생명은 단지 수동적인 것이 아니라 자기 지시적(self-directive)이며 상호의존적인 존재이다. 북친은 생태적 감수성을 회복하고 생태계를 보존하여 인간해방을 이루는데 있어서 인간(이성)의 능동적, 창조적 역할을 강조한다.20) 생태계 위기에서 드러난 인간의 파괴능력은 인간의 재구성의 능력을 역설적으로 보여준다. 우리는 논리적 이성의 능력뿐만 아니라 감정적 응답의 능력, 만물의 상호관계성의 깨달음 그리고 가능한 미래에 대한 비전이 필요하다. 북친은 생태적 감수성과 의식은 시적인 동시에 과학적이어야 한다고 주장한다. 이런 생태적 의식은 이론과 실천, 공상과 이성, 상상과 논리, 비전과 기술이 연합된 새로운 영역이다.21) 북친은 윌슨의 사회생물학 및 도킨스의 문화적 유전자 결정론을 위계를 질서로 너무 단순화하고 기계적으로 투사시킴으로써 생태적 의식이 결여되어 있다고 비판한다. 북친은 생태계의 전인성을 실현할 수 있는 이론과 실천, 상상과 이성의 새로운 영역으로 사회생태학을 제시하는 것이다.
3) 생태여성학(Ecofeminism)
생태여성학은 생태학과 여성학이 결합된 학문적 비판이론 및 윤리적 실천운동이다. 생태여성학이 두 학문으로부터 여성적 통찰력과 생태적 통찰력을 함께 이어받았기 때문에 우선 두 학문에 대해 잠시 살펴보자. 생태학적 통찰력은 앞에서 살펴보았으므로, 여기서는 여성학적 통찰력에 대해 간단히 알아본다.
첫째, 여성학(페미니즘)은 “여성의 특성”을 의미하는 라틴어 femina에서 온 것으로 1890년대 남녀평등이론 및 여성권리운동을 지칭하는 말로 사용되었으며, 남녀평등의 신념(성서적 근거, 창 1:27)에 기초하여 남성과 동등한 여성권리를 주장하는 이론 및 여성권리운동으로 발전되었다. 여성학은 여성이 별도의 종이 아니라 남성과 같이 하나의 인간 종에 속한다는 아주 당연한 주장을 한다. 이런 기본적 주장이 실현될 때 남성뿐만 아니라 여성인식의 근본적 변화와 가부장체제의 변혁을 수반하는 급진적인 결과를 가져오게 될 것이다. 일반적으로 정치적 함의를 갖는 사회적 비전으로서 가부장체제를 비판할 때는 페미니즘이란 용어를, 학문적 방법으로서 남성중심주의를 비판할 때는 여성학이란 용어를 사용한다. 여성학은 가부장체제 하에서 여성억압의 원인과 규모를 분석하면서 남성지배로부터 여성의 해방을 통하여 지배당하는 여성뿐만 아니라 지배하는 남성, 즉 여성과 남성 모두의 온전한 인간성(the full humanity)의 회복에 목표를 둔다.22)
여성억압은 세계의 거의 모든 문화 안에서 나타나는 보편적 현상이며, 성차별은 우리 모두가 극복해야 하는 사회악이다. 그러므로 여성 종속은 여성만의 문제가 아니라, 인간 모두, 특히 가부장 사회 안에서 여성과 자연의 억압의 대가로 혜택을 누리는 남성의 지배의식과 삶의 변화의 문제이다. 이런 의미에서 남성도 여성학적 가치와 주장에 관심을 가져야 한다. 우리가 여성학을 지지해야 하는 이유는 성차별은 사회악(죄의 히브리적인 핵심은 약자에 대한 힘 있는 자들의 억압과 착취인 사회적 부정의임, 암 2:6-8)이며, 성차별의 극복은 사회정의(암 5:24)의 문제로 우리가 마땅히 실천해야 하는 성서적 윤리적 당위이기 때문이다.
또한 현시대는 성평등의 민주적 시대이며 여성학은 이런 세상의 변화를 반영한다. 여성들은 자신의 몸과 재생산의 권리를 인식하고 주장하는 여성의식을 가지고 있으므로 여성과 여성의 몸을 통제하려는 가부장적 의식과 삶은 시대착오적인 것이 되었다. 또한 여성학은 남성과 여성 모두의 온전한 인간성을 회복하려고 노력한다. 여성학의 궁극적 목표는 지배받는 여성뿐만 아니라 지배하는 남성도 온전한 인간성을 회복할 수 없다는 인식아래 여성에 대한 남성의 지배로부터 여성의 해방뿐만 아니라 이런 지배적 파괴적 관계로부터 남성의 해방을 통하여 남녀 모두 온전한 인간성의 회복에 목표를 둔다. 그러므로 여성학은 여성뿐만 아니라 남성의 구원을 위해서도 필요하다. 생태여성학은 두 학문으로부터 생태적 여성적 통찰력을 함께 이어받아 여성억압과 자연파괴가 문화 이데올로기와 사회구조 안에서 어떻게 상호 연관되어 나타났는지를 검토한다.
둘째, 생태여성학의 기원 및 발전에 대해 알아보자. 생태여성학이란 용어는 1972년 프랑소아즈 드본느(Francoise d”Eaubonne)가 “자연파괴는 남성권력에 내재되어 있는 이윤동기에 기인 한다”고 주장하면서 1974년 그녀의 책 『페미니즘이냐 죽음이냐』23)에서 여성이 생태학적 혁명의 중심에 서야 됨을 역설하면서 최초로 사용한 용어이다. 1960년대 초 생태학적 의식과 사회제도의 변혁의 필요성을 일깨워준 레이첼 카슨의 기념비적 저서 『침묵의 봄(the Silent Spring)』24)을 시작으로 여러 학문 분야(여성학, 생태학, 종교, 신학, 철학, 사회학, 정치학 및 경제학)에서 환경문제에 대한 여성의 관심이 집중되기 시작하면서 생태여성주의 이론 및 운동은 1970년대를 거쳐 1980대에 꽃을 피우게 된다.25) 생태여성학은 생태학(자연해방)과 여성학(여성해방)이 결합된 학문적 비판이론 및 윤리적 실천운동으로 각 분야에서 1990대 열매를 맺어 지금까지 포스트모더니즘 담론을 주도해오고 있다.26)
셋째, 생태여성학은 환경문제와 사회문제의 상호연관성을 인식하고 지구적 위기의 근원을 자연파괴와 여성억압의 상호연관성 안에서 찾아내는 비판담론이다. 비판담론으로서 생태여성학은 “의심의 해석학(Hermeneutics of Suspicion)”으로부터 출발한다. 의심의 해석학은 전통적 신념, 관습, 제도 및 체제에 대해 회의하고 의심하는 태도를 말한다. 생태여성학은 우리가 당연히 여겼던 전통적 담론들을 의심하고 비판하는 것으로부터 출발한다.
우선 생태여성학은 여러 형태의 이원론들, 즉 성차별, 계층차별, 인종차별, 종차별(인간중심주의), 신식민지주의, 기업세계화(신자유주의 세계경제지배체제), 군사주의등 다양한 지배관계들의 상호연관성을 깨달으면서 이런 위계적 이원론들의 사회적 문화적 뿌리를 찾아내는 비판 담론이다. 위계적 이원론이란 세계를 이원론적으로 위계적으로 보는 일련의 신념체계를 말한다. 생태여성학은 위계적 이원론이 사회적 산물임을 밝히며, 그 구성과정을 다음과 같이 설명한다.27) 어느 사회에나 우리자신과 세계에 대한 견해를 형성하고 설명하는 개념적 틀이 존재한다. 개념적 틀이란 우리가 패러다임이라고 일컫는 “일련의 가치, 신념, 태도 및 가정들”을 말합니다. 이런 패러다임은 자연적으로 주어지는 것이 아니라 성, 계급, 인종, 종교, 민족 등에 따라서 사회적으로 구성되는 것이다.
대부분의 가부장 문화 안에서 개념적 틀은 남성적인 것에 높은 지위와 특권을 부여한다. 이런 남성 중심적인 개념적 틀을 가부장적 개념적 틀이라고 부른다. 가부장적 개념적 틀(패러다임)은 가치 위계적 사고를 지니고 있다. 가치 위계적 사고는 실재를 한 쌍이나 양극(남성/여성, 남성적인 것/ 여성적인 것, 백인/유색인, 부자/가난한자, 문화/자연, 정신/물질, 우월/열등)으로 나눠 전자에 속하는 남성적인 것에 더 높은 가치를 부여하며, 이런 사고는 지배논리로 이어진다. 지배논리란 전자에 있는 남성적인 것들이 지적, 신체적, 도덕적으로 우월하며, 후자에 있는 여성적인 것들은 열등하므로 따라서 우월한 것이 열등한 것을 지배하는 것을 정당화하는 논리이다. 위계적 이원론을 만들어 내는 가부장적 가치 위계적 사고는 실재의 두 양상을 적대적이고 대립적인 것으로 봄으로써, 실재의 상호의존적 본질을 개념적으로 왜곡하는 배타적 사고이다. 남성적 범주와 여성적 범주는 상호 배타적 적대적이며, 각 범주는 내부적으로 연결되어, 각 지배형태들은 지배와 종속의 패턴 안에서 상호연결되어 있다.
또한 생태여성학은 다양한 억압형태들 중에서, 특히 자연파괴(종차별)와 여성억압(성차별)의 상호연결을 검토하는 비판담론이다. 다시 말해, 여성억압과 자연착취의 상징적, 심리적, 윤리적 연관성을 찾아내서 남성과 여성, 인간과 자연, 부자와 가난한 자, 그리고 제 1세계와 제3세계 사이의 파괴적 지배관계를 비판한다. 따라서 생태여성학은 앞에서 살펴본 생태이론 및 운동들이 환경문제와 사회문제, 특히 자연파괴와 여성억압의 상호연결을 보지 못하는 남성 중심적 편견을 지적하면서 이런 쌍둥이 차별(종차별과 성차별)에 대한 문화적 사회적 분석 및 비판으로부터 출발한다.
넷째, 지금까지 여성억압과 자연파괴의 상호연관성을 비판하는 생태여성학의 비판담론에 대해 살펴보았다. 생태여성학은 이런 비판적 분석에 기초해 모든 억압의 형태를 종식시키기 위하여 이런 지배와 착취의 관계를 상호관계성(mutuality)으로 회복시키기 위해 필요한 생태학적 영성과 비전을 제시하는 구원담론이다. 구원담론으로서의 생태여성학은 전통적 기독교신학이 모든 인간의 경험과 가치를 반영하는 보편적 신학이라고 주장해 왔지만 사실은 여성의 경험과 가치가 배제된 남성중심의 신학이었음을 지적한다. 지금까지 서구 기독교 신학의 여러 주제들 안에 드러난 여성의 침묵과 부재를 밝히면서 남성과 여성의 구원뿐만 아니라 창조세계전체의 구원을 반영할 수 있는 기독교 신학의 재구성을 요청한다. 따라서 생태여성신학은 방법론, 창조론, 인간론, 기독론, 교회론, 구원론, 종말론의 생태여성학적 재구성을 통해 여성, 자연, 약자에 대한 지배관계를 모든 생명의 상생관계로 치유할 수 있는 구원의 비전과 영성을 제시한다. 기후변화에 대한 생태여성신학적 비판과 구원담론에 대해서는 다음에 논의될 것이다.
4. 나가는 말
필자는 우리가 기후변화의 현실에 즉각적으로 응답하지 않는 근본이유는 생태적 무지에 있다고 보았다. 생태적 무지란 기후변화의 파국적 결과에 대한 무지이며, 기후변화에 대해 행동으로 실천할 만큼 충분히 알지 못하는 것이다. 우선 실천에 필요한 충분한 생태적 지식으로 기후변화(지구온난화)의 정의, 성격 및 본질에 대해 알아보았다. 온실효과의 작용을 통해, 우리는 지구온난화의 원인이 지구가 태양으로부터 받는 에너지가 발산하는 에너지보다 많기 때문이라는 사실을 확인했다. 이런 생태적 지식은 지구 안에 축적되는 온실가스의 양과 여분의 열은 인간탐욕의 크기와 같다는 것을 말해준다. 또한 지구온난화의 세 가지 성격(잠행성, 부정의, 복합성)은 생명의 본질인 상호관계성이란 우리가 인식할 수 없을 정도로 복잡해서 기후변화는 과학 기술의 발전 및 환경정책의 개선 혹은 자원의 배급이나 인구통제에 의해 쉽게 해결될 수 있는 문제가 아니라는 것을 의미한다. 기후변화의 본질은 근거없는 낙관주의나 과학기술적 만능주의의 환상을 버리고 현대문명의 소비중심적 패러다임에서 생태적 패러다임으로 철저히 전환하는 것이다.
이와 관련하여 다양한 생태담론의 흐름을 통해 인간중심주의로부터 생태중심주의로의 패러다임 발전과정을 살펴보았다. 자연을 인간이익의 극대화를 위한 자원 및 수단으로 보는 인간중심적인 자원보호로부터 시작해서 인간의 건강과 복지를 최고의 가치로 보는 인간복지 생태학, 야생자연의 존중과 경외에 중점을 두는 보존운동, 그리고 동물의 고통과 삶의 권리를 인정하는 동물해방운동으로 나아가면서 강한 인간중심주의로부터 편협한 인간이익을 벗어나 다른 생명을 존중하는 약한 인간중심주의로 나아가지만 이 모든 이론들은 큰 틀에서 인간중심주의에 머물러 있다는 것을 확인하였다. 이 이론 및 운동들은 개혁적 환경주의 담론으로 기후변화의 실천을 위해 필요하지만 충분하지 않다는 것이다. 동시에 생태중심주의는 만물의 상호의존이라는 생명의 본성에 근거해 기후변화의 근원인 인간중심주의의 한계를 잘 드러내 주지만, 종종 과학과 인간을 반대하며 자연을 신비적으로 이상화 시킨다는 비판을 받는다. 그러나 생태중심주의는 과학(science)이 아니라 과학만능주의(scientism), 기술이 아니라 기술 중심주의(technocentrism)혹은 기술적 낙관주의 (technological optimism), 인간이 아니라 인간우월주의(human chauvinism)비판한다고 주장한다.
그래서 필자는 끝으로 기후변화의 지구적 재앙에 책임 있게 응답할 수 있는 생태적 패러다임을 알기보기 위해 세 가지 주요 생태 패러다임(심층생태학, 사회생태학 및 생태여성학)의 핵심을 살펴보았다. 필자는 생태여성학을 심층생태학과 사회생태학의 역동적인 종합으로 이해한다. 세 패러다임은 지배관계로부터 상호관계성으로의 회복이라는 공동의 목표를 추구하지만 생태계 위기의 근원에 대한 이해가 다르므로 해결책도 다르게 제시한다. 생태여성학은 기후변화의 근원을 인간중심주의로 보는 심층생태학과 사회위계질서로 보는 사회생태학의 주장에 일반적으로 동의한다. 그러나 이 두 이론이 가부장체제 안에서 문화와 권력을 독점하는 남성이 자연을 더 많이 파괴한다는 사실을 간과하고 있다고 비판한다.
생태여성학에 의하면, 심층 생태학은 생태적 의식과 삶을 위한 철학적 영적 근거(인간과 자연의 유기적 인식론, 만물의 상호의존의 형이상학, 확장된 자아의 심리학 및 생물권 평등주의의 윤리)를 잘 제공해 주지만 기후변화를 야기시킨 가부장적 문화와 사회위계체제에 대한 분석이 미흡하다. 생태여성학은 기후변화의 근본원인을 문화와 의식의 파괴적 패턴(인간중심주의, 이원론, 과학적 환원주의, 경쟁적 이기주의)안에서 찾는 심층 생태학에 동의하지만, 이런 서구적 세계관의 근본뿌리를 가부장적 개념적 틀(패러다임) 안에서 찾는다. 즉 생태여성학은 심층 생태학이 기후변화의 근본원인을 인간중심주의에 두는 것보다 더 깊은 근원을 추적하여 그 뿌리를 남성중심주의에서 찾는다. 심층생태학이 주장하듯이, 생태계를 파괴하는 것은 인간이지만, 그 중에서도 가부장체제 안에서 문화와 권력을 독점하는 남성이 자연을 더 많이 착취 파괴한다는 사실을 지적하면서, 생태여성학은 자연과 여성의 연합을 통하여 자연과 여성을 함께 무시하고 착취하는 가부장적 지배 이데올로기를 근원적으로 비판한다. 생태여성학은 심층생태학이 성차별, 인종차별, 계급차별 등 다양한 가부장적 억압 형태들의 상호연관성을 깨닫지 못하고 있다고 비판한다. 사회생태학은 심층생태학의 약점을 잘 지적하면서 사회위계질서 및 과학적 만능주의와 기술적 낙관주의의 반 생태적 본성을 날카롭게 비판한다. 사회생태학은 반생태적 지배체제의 전형으로 제국주의, 자본주의 및 인종 및 성차별주의를 들면서 사회체제의 지배패턴을 잘 분석하고 있다. 그러나 사회경제지배체제 안에서 인간사이의 지배가 인간의 자연지배로 확장된다고 봄으로써, 기후변화를 자연의 문제가 아니라 사회문제로 환원시키며, 사회체제의 변화 없이는 기후변화의 문제는 해결될 수 없다고 봄으로써, 자연에 대한 인간중심적 견해를 유지하고 있다. 북친은 성차별을 계급차별이나 국가제도보다 더 근원적인 문제로 보기는 하지만, 자연파괴와 여성억압 사이의 관계를 충분히 분석하지 못한다. 생태여성학은 심층생태학과 사회생태학을 변증법적으로 종합하여, 인간중심주의 원형을 남성중심주의로, 위계적 사회제도의 원형을 가부장제도로 본다. 따라서 생태여성학은 기후변화의 근원을 인간중심주의에서 남성중심주의로, 사회경제지배체제에서 가부장지배체제로 봄으로써, 그 위기의 근원을 여성억압과 자연파괴라는 쌍둥이 차별(성차별과 종차별)의 상호연관성 안에서 더 예리하게 분석하고 있다. 이런 의미에서 생태여성학은 심층생태학(생태적 문화와 의식)과 사회생태학(생태정의)을 역동적으로 종합하여 인간의식과 사회제도의 동시적 변혁을 추구함으로써 정의롭고 지속가능한 삶을 제시하는 가장 포괄적이고 책임있는 최신의 생태적 패러다임이라고 볼 수 있다.
글쓴이 / 전현식
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