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| 종교와 과학(12) |
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| 다윈 진화론에 대한 영국과 미국의 반응 |
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오늘 말씀드릴 주제는 ‘그리스도교는 진화론에 어떤 반응을 보였을까?’입니다. 그동안 살펴 본 것처럼 진화론은 당시 사회와 사람들이 가진 상식적인 신념에 직접 충격을 주었습니다. 그러니 그 신념을 제공한 그리스도교와 진화론은 처음부터 물과 불처럼 잘 어울릴 수 없다고 생각합니다. 그리스도교가 진화론에 불편해하면서 거부 반응을 보였을 것이라는 예측은 자연스럽습니다.
여보, 이 이론이 사실이 아니기를 기도해요. 만약 사실이라면 사람들에게 알려지지 않기를 기도해요.1)
1880년 영국 버밍엄의 주교 부인이 남편에게 한 말이랍니다. 그 이론이 바로 다윈의 진화론입니다! 진화론은 어떤 사람들에게 사실이 아니기를 바라고, 혹시나 그것이 사실이라도 침묵 속에 감추어야 할 대상이었습니다. 『종의 기원』이 출판된 지 20년이 지난 후에도 많은 사람들은 이런 생각을 하고 있었습니다. 그런데 꼭 부정적인 반응만 있었던 것은 아닙니다.
우리가 베이컨의 후손으로서… 우리의 지위를 주장하고자 한다면 진정한 의미의 모든 영국인은 진화론을 받아들여야 할 것이다.2)
『종의 기원』 출판 직후 헉슬리(Thomas Huxley)가 <타임스>에 익명으로 쓴 서평 일부입니다. 그는 제대로 된 사람이라면 응당 진화론을 받아들여야 된다고 진화론을 치켜세우고 있습니다. 이렇게 진화론에 대한 반응은 양쪽으로 갈립니다. 그리스도교도 예외는 아닙니다. 그리스도교는 진화론에 대해 역사적으로 극단적인 ‘거부’부터 적극적인 ‘수용’까지 다양한 반응을 보입니다. 이런 대응은 지역적, 신학적, 교파적, 문화적 상황에 따라 아주 다양하게 나타나기 때문에, 진화론에 대한 그리스도교의 반응을 쉽게 일반화하기 어렵습니다.
오늘은 19세기 후반과 20세기 초반 영국과 미국을 중심으로 그리스도교가 진화론에 반응을 살펴보려고 합니다. 특별히 그리스도교 신앙과 진화론이 중요한 사회적 문제였던 미국의 경우 사회적 문화적 맥락에 주목합니다. 그리스도교와 진화론의 역사적 상호작용에 대한 책은 서구에서 많이 출판되어 있습니다.3) 그것들 대부분이 아직 번역되어 있지 않다는 것이 무척 아쉬울 따름입니다. 그리스도교와 진화론의 관계를 일부나마 보여주고 있는 것으로는 번역된 책으로는 『신과 자연』, 『진화의 역사』, 『현대과학의 풍경』 정도를 꼽을 수 있을 것 같습니다. 이것들만으로도 그리스도교와 진화론의 역사를 이해하는 데 많은 도움을 얻을 수 있습니다.
『종의 기원』 이후 영국의 반응
다윈에 대한 초기의 반응들은 『종의 기원』이 출판된 영국에서 나왔으며, 그 신학적 반향도 주로 영국 국교였던 성공회에서 나타납니다. 그런데 영국에서 진화론으로 인한 논쟁은 주로 지식인들 사이에서 이루어집니다. 일부 그리스도인들은 다윈의 진화론을 공개적으로 거부한 반면, 다른 사람들은 별다른 어려움 없이 다윈의 주장을 수용했으며, 또한 다른 일부는 어떤 태도를 취해야 할지 확신하지 못했습니다. 이런 다양한 태도가 나타나게 된 배경에는 당시 영국의 지적, 종교적, 사상적 풍토가 다양하게 갈려 있었기 때문입니다.
『종의 기원』이 출판되기 이전 1850년 당시 영국 생물학 분야의 화두는 ‘진화’였습니다. 그 당시 영국도 유럽처럼 정치적으로 사회적으로 종교적으로 격동의 시기를 보내던 터라, 사람들은 자신의 종교적이나 정치적 입장에 따라 진화에 대해 각기 다른 태도를 취했습니다. 진화가 변화를 상징했기 때문에, 종교적이건 정치적이건 보수주의자는 진화를 싫어했고, 진보주의자는 진화에 열광 했습니다. 예를 들면, 과학자들 가운데서 오언(Richard Owen) 같은 정치적 보수주의자와 버클랜드(William Buckland)와 세지윅(Adam Sedgwick) 같은 종교적 전통주의자들은 진화라는 개념을 거부했습니다. 반면에 체임버스(Robert Chambers)와 같은 사회적 급진주의자는 진화를 선호했습니다.
과학계도 과학의 기준 문제로 요동치고 있었습니다. 그 당시 자연현상을 설명하기 위해서 신을 도입한 세지윅과 같은 전통주의자의 유신론적 기준과, 과학에서 물질주의적인 해답을 추구했던 라이엘(Charles Lyell)과 같은 근대주의자의 자연주의적 기준 사이에 뜨거운 논쟁이 있었습니다. 두 부류로 나뉜 사람들은 자신들의 주장이 합리적이라는 것을 뒷받침하기 위해 여러 가지 과학적 증거를 끌어들였습니다.
이런 상황에서 『종의 기원』이 출판되었습니다. 좬종의 기원좭에 대한 수용과 비판이라는 두 반응의 대표적인 사례로 당시 유명한 두 과학자를 꼽을 수 있습니다. 앞서 인용한 헉슬리는 그해 11월에 다윈에게 보낸 편지에서, 좬종의 기원좭을 쓴 것에 대해 사려 깊은 모든 사람들이 아주 감사한다고 칭찬합니다.4) 그는 좬종의 기원좭을 읽고 나서 “이런 간단한 생각을 하지 못했다니, 내가 얼마나 어리석었던가!” 하면서 스스로 한탄했다고 합니다.
이와 달리 다윈의 오랜 친구이며 지질학자였던 세지윅의 반응은 부정적이었습니다. 그는 출판 전 판본을 받은 지 일주일 이내 다윈에게 이렇게 답을 했습니다.
나는 당신의 책을 읽으며 기쁜 마음이 든 것이 아니라 고통스러웠습니다. 목적인 물질과 도덕을 연결시키는 것이 생명과학의 명예와 영광일진데, 당신은 그런 연결고리를 무시했습니다.5)
세지윅은 1859년 크리스마스이브에 자신의 학생에게 보낸 편지에서, 좬종의 기원좭을 기쁨보다는 고통 속에서 읽었다고 밝힙니다.
세지윅은 다윈이 엄청난 실수를 했다고 믿었으며, 헉슬리는 다윈이 엄청난 진보를 성취했다고 확신했습니다. 세지윅이 보기에 다윈의 진화론은 과학과 신학의 밀접한 관계를 혼란에 빠지게 하고 인류의 품위를 떨어뜨리는 위협적인 것이었으며, 결국 필연적으로 유물론으로 빠질 것이라고 보았습니다. 반면에 헉슬리에게 다윈주의는 과학과 신학을 분열시키지만, 그것이 비극은 아니었습니다. 오히려 합리적이고 과학적 탐구를 위한 자유로운 정신의 승리였습니다.
진화론을 수용한 사람은 헉슬리 같은 회의주의자만이 아닙니다. 상당수의 성공회 신앙인들이 진화를 하나님이 창조할 때 사용한 방식으로 받아들입니다. 성공회 사제이며, 박물학자였던 킹슬리(Charles Kingsley)는 다윈에게 쓴 편지에서, 『종의 기원』이 그가 그때까지 당연하게 생각했던 많은 것들을 다시 생각하는 데 도움이 되었다고 감사를 표합니다. 그는 하나님이 시간과 장소에 따라 필요한 형태로 스스로 발전할 수 있는 최초의 형태를 창조했으며, 진화가 하나님에 대한 개념에 소중하다는 것을 점점 더 알게 되었다고 말합니다.6)
영국 성공회는 반진화론적 흐름도 있었지만 전체적으로 진화론과 조화나 화해를 모색하는 방향으로 나가게 됩니다. 영국 성공회가 진화론에 신학적으로 다소 개방적인 반응을 보일 수 있었던 이유 가운데 하나가 성공회 신학의 특징 탓이라고 지적하기도 합니다. 19세기 후반 영국에서는 성육신의 교리와, 자연에서 신의 내재를 강조하고 세계에서 신의 현존에 대한 표현과 반영으로서 성례전(sacraments) 이해가 널리 펴져 있었기 때문입니다.
이런 이유에선지 진화론이 발표된 이듬해인 1860년에 있었던 윌버포스(Samuel Wilberforce) 주교와 헉슬리의 토론이 그리스도교와 진화론의 논쟁으로 이해되지만, 1870년에서 1900년 사이에 발표된 글들은 당시 상황이 단순히 그리스도교와 진화론의 대립이라고 생각하지 않았다는 것을 뒷받침합니다. 오히려 1860년대 초기의 논쟁이 지난 후에는 영국 교회 안에서는 진화 사상에 대한 신학적 융합이 빠른 속도로 진행되었다고 할 수 있습니다.
20세기 초 영국에서 그리스도교 신학에 진화생물학을 통합시키려고 적극적으로 시도한 사람 가운데 하나가 테넌트(Frederick R. Tennant)입니다. 그는 인간에 대한 전통적 비관주의 거부하고, 창세기와 바울 서신을 결합하면서 진화론적 과정을 뒷받침하는 증거를 성서에서 찾고자 합니다. 테넌트가 생명체가 ‘되어져 가는 과정’(a process of becoming)을 강조했던 흐름은, 과정철학자 화이트헤드(Alfred Whitehead)의 주된 특징으로 나타나고, 과정사상의 핵심이 됩니다.
자연과학에 대한 긍정적인 태도와 진화론에 대한 열린 입장은 영국의 종교적 문화적 특징입니다. 이런 흐름은 오늘날까지 이어져 지금도 피콕(Arthur Peacocke)과 폴킹혼(John Polkinghorne)을 위시한 신학자-과학자(theologian-scientist) 또는 안수 받은 과학자(ordained scientist) 그룹이 영국 성공회 안에서 진화와 신학 또는 자연과학과 그리스도교를 조화시키고자 하는 전통을 지속적으로 이어가고 활발하게 활동하고 있습니다.
『소론과 평론』에 가린 『종의 기원』
그런데 당시 영국에서 진화론을 생각할 때, 고려해야 할 것이 하나 있습니다. 성서 역사비평학입니다. 『종의 기원』이 출판된 지 세달 후에 영국을 뒤흔드는 사건이 터집니다. 스스로를 “그리스도에 대항하는 7인”이라고 부르는 일곱 명의 저자가 『소론과 평론(Essays and Reviews)』을 출판한 것입니다. 성서에 대한 역사비평적 관점을 수용한 이 책은 성서비평학을 아직까지 접하지 못한 영국에서 유례없는 충격과 반향과 비판을 불러일으켰습니다. 『소론과 평론』은 출판 2년 만에 2만 2,000부가 판매됩니다. 이 판매부수는 『종의 기원』이 20년 동안 판매된 전체 양과 비슷합니다. 이로 인해 격렬한 출판 전쟁이 일어납니다. 이후 5년 동안 무려 400권의 책과 소책자들이 책의 주제를 옹호하거나 반론하는 논쟁에 뛰어듭니다. 성서 역사비평학이 영국 사회에 준 충격을 헤아릴 수 있을 겁니다. 제가 말씀드리려는 것은 『종의 기원』 출판 당시 영국인들의 관심은 진화론보다는 성서 역사비평학이라는 것입니다. 당시 지식인들과 성직자들은 『소론과 평론』에 빠져 있는 동안 다윈의 『종의 기원』은 연막 뒤로 숨었던 것입니다.
이런 신학적 논쟁이 벌어지는 동안, 다윈의 삼총사인 헉슬리, 라이엘, 후커(Joseph Hooker)의 활약으로 진화론은 영국 과학계 안에서 빠르게 자리 잡게 됩니다. 헉슬리와 그 동료들은 영향력 있는 과학 학회에서 높은 지위를 차지하고, 지지자들을 유명 대학이나 박물관의 중요한 자리에 보냅니다. 또한 과학 저널의 편집에도 영향력을 행사합니다. 그들은 1869년 과학적 자연주의를 대변하는 학술지 「네이처(Nature)」를 창간했으며, 저널에 다윈의 진화론에 관한 글을 실어 자연스럽게 홍보했습니다.
이 결과 1870년경 영국에서는 하나님이 모든 종을 지금의 모습대로 태초에 창조했다는 특별창조론 대신 돌연변이설이 종의 기원을 과학적으로 입증할 수 있는 개념으로 인정받게 됩니다. 물론 페일리의 자연신학적 주장이 단 하룻밤 사이에 사라진 것은 아닙니다. 그렇지만 이 전통을 따르던 사람들은 주류 사회에서 멀어지거나 유신론적 진화론을 수용하게 됩니다.
이 시기에 다윈은 진화론은 앵글로색슨 문화가 보급된 곳, 특히 캐나다와 뉴질랜드, 호주에 새로 생긴 과학 협회 등에서 뿌리 내리면 대영제국 전역으로 전파됩니다. 그렇지만 영어를 사용하지 않는 나라로는 보급이 늦었으며, 특히 라틴 아메리카, 서유럽 등 로마 가톨릭 지역에 미치는 영향은 미미했습니다.
종의 기원이 출간된 이후 다윈 진화론에 관한 주요 토론장은 독일이었습니다. 당시 다민족 국가였던 독일은 형태학, 생리학, 세로이론, 실험 생물학 응용 분야에서 연구 중심지였습니다. 1860년대 정치적 급진주의자이면서 과학적 유물론자였던 형태학자 헤켈(Ernst Heckel)은 진화론을 독일에 적극적으로 소개했습니다. 영국에서 태동하고, 미국에서 성장한 다윈 진화론은 이후 독일에 본거지를 갖게 됩니다.
이렇게 진화론은 19세기말에는 영국에만 국한된 것이 아니라, 유럽과 미국으로 확산되며 유럽보다 미국에서 더 큰 반향과 다양한 반응들이 나타납니다. 미국에서 그리스도교 신앙과 과학 문화는 19세기 전반부에 아주 긴밀하게 연결되어 있었기 때문에, 진화론에 대한 반응이 유럽보다도 훨씬 더 복잡합니다. 청교도가 세운 나라이며 스스로 “새로운 예루살렘”으로 생각하던 미국은 영국을 포함한 그 어느 유럽 국가보다 훨씬 더 종교적인 국가였습니다. 자, 이제 미국으로 눈을 돌려 보겠습니다.
『종의 기원』 이후 미국의 반응
다윈은 1859년 『종의 기원』을 미국의 과학자인 애거시(Louis Agassiz, 1807-1873)와 그레이(Asa Gray, 1810-1888)에게 보냅니다. 이 둘은 당시 미국 과학계의 진화론에 대한 다른 반응을 보인 대표적인 인물이 됩니다. 그레이는 다윈의 이론을 지지하지만, 이미 1857년에 종은 불변하며 종의 다양성은 창조자의 연속적인 개입의 결과라고 주장했던 애거시는 진화론을 강력히 반대합니다.
그런데 우리가 진화론에 대한 미국 그리스도교의 반응을 살펴볼 때 두 가지를 고려해야 합니다. 첫째는 진화론이 처음 소개된 당시 미국 그리스도교가 자연과학에 대해 지녔던 ‘긍정적인’ 태도입니다. 미국에서 그리스도교와 자연과학의 친밀한 관계는 오랜 전통을 가지고 있었습니다. 창조-진화 논쟁의 본산으로 여겨지는 미국에서 이 둘의 친밀한 관계라니 의아해 할지 모르겠습니다만, 분명한 사실입니다.
17세기에 청교도들은 하나님을 질서 정연한 자연법칙을 수여한 존재로 이해하고 있었기 때문에 자연의 규칙성에 대한 탐구를 환영하고 장려했습니다. 이런 경향은 18세기에도 여전히 신앙과 자연과학이 조화를 이루는 이원론적 세계관을 가졌습니다. 중세시대 신학과 과학의 종합과 같은 근대적인 개신교판 신학과 과학의 종합입니다. 이런 종합이 미국의 건국 초기부터 19세기 전반 미국의 복음주의 지성인들이 주도권을 잡고 있던 시대에 이르기까지 계속해서 보존되고 확장되었습니다.
이 시기 동안 도대체 과학이 무슨 역할을 했을까요? 그리스도교는 자연과학을 그리스도교를 변증하려는 목적에서 사용했습니다. 다윈 이전에도 북미의 개신교 지성인들의 대부분은 과학, 특별히 자연사(natural history)를 높이 평가했습니다. 그 이유는 자연사가, 그리스도교 세계관에 대한 중요한 교리를 옹호하는데 매우 귀중한 것으로 드러나는 자료들을 제공한다고 믿었기 때문입니다.
두 번째로 고려할 사항이 19세기말 20세기 초에 미국의 급격한 문화변동에 대한 그리스도교의 다양한 태도입니다. 이 시기의 미국 문화에서 그리스도교와 과학의 관계를 잘 알려주는 좋은 책들이 있습니다. 마슨(George Mardson)의 『근본주의와 미국문화』와 『미국의 근본주의와 복음주의 이해』를 우선 꼽을 수 있습니다. 놀(Mark Noll)의 『복음주의 지성의 스캔들』, 롱필드(Bradley Longfield)의『미국 장로교회 논쟁』도 이 시기를 살필 수 있는 좋은 책입니다. 이제 지금 지적한 두 가지 측면을 중심으로 미국 그리스도교의 진화론에 대한 다양한 반응을 살펴보겠습니다.
온건 계몽주의와 미국 그리스도교
미국 문화에서 과학은 그리스도교의 친구였습니다. 적어도 진화론이 미국에 소개되기 전까지, 그리스도교를 포함한 미국 문화 전반은 자연과학을 아주 긍정적으로 수용하고 있었습니다. 자연과학에 대한 이런 태도는 미국에서의 계몽주의에 대한 태도가 서구 유럽과 달랐기 때문입니다. 계몽주의의 합리성과 과학적 사고라는 측면에서 보면, 미국 복음주의자들은 계몽사상의 대가들이었습니다. 유럽에서는 계몽주의의 산물인 ‘인문주의’와 ‘유물론’에 관련된 세계관과 그리스도교적 또는 칼빈주의적 세계관의 대립을 강조했지만, 미국에서 계몽주의의 양상은 달랐습니다. 유럽과 미국은 뭐가 달랐을까요?
메이(Henry May)의 말을 들어보겠습니다. 그는 유럽의 계몽주의를 크게 네 가지 유형으로 나누면서 미국 계몽주의를 설명합니다. 첫째, 초기의 온건 계몽주의로 질서와 균형, 종교적 타협의 이념을 중시하는데, 뉴턴과 로크가 그 대표적인 인물입니다. 둘째, 회의주의적 계몽주의로 볼테르와 흄이 대표입니다. 셋째, 루소의 사상에서 기원한 혁명적 계몽주의입니다. 마지막으로, 회의주의와 혁명은 반대하지만 과학, 합리성, 질서와 그리스도교 전통을 중시하는 스코틀랜드 상식 철학의 한 분파라고 할 수 있는 교훈적인 계몽주의입니다.
미국에 영향을 준 것은 이 네 가지 유형의 계몽주의 가운데 첫째와 넷째였던 것입니다. 미국 혁명은 주로 아담스와 매디슨 같은 온건한 계몽주의 지지자들이 이끌었으며, 급진적인 혁명이나 계몽적인 회의주의는 미국 문화에 뿌리내리지 못했던 것입니다. 오히려 스코틀랜드의 교훈적 계몽주의가 미국적인 종합을 위한 기초를 제공했던 것입니다.7) 스코틀랜드 상식 철학의 원리에 따라 미국 사상의 세 가지 큰 흐름들, 즉 근대의 경험적인 과학적 이념들, 미국 혁명의 원리들, 그리고 복음주의적 그리스도교가 조화될 수 있었습니다.
또한 교훈적 계몽주의는 미국에서 성서적이며 보수적인 복음주의와 긴밀한 연관을 갖고 있었습니다. 미국에서 계몽주의에 대한 헌신은 계몽주의 자체에 대한 헌신이 아니라, 경험주의적 토대에 근거한 합리성을 가능케 하는 일반적인 철학적 기초에 대한 헌신이었습니다. 19세기 전반에 뉴턴과 베이컨은 복음주의 지성인들 사이에서 위대한 신앙의 영웅으로 통했습니다. 미국에서 복음주의가 전성기를 구가하던 시기에 과학사상이 세속화를 초래한다는 비난은 없었습니다. 오히려 과학사상은 그리스도교 신앙과 문화의 가장 친한 친구였습니다.
이렇게 그리스도교 신앙과 과학은 19세기 전반까지 아주 긴밀하게 연결되어 있었기 때문에 진화론에 대한 반응은 훨씬 더 복잡하게 전개됩니다. 다시 말하면, 미국에서 진화론에 대한 반응은 근본주의자들의 절대적인 반대라는 통속적인 이해와 달리, 훨씬 더 모호하고 불확실합니다. 예를 들면, 19세기 말경에는 북부의 자유주의 신학에 부정적 견해를 갖고 있던 남부를 제외하고는 진화론에 대한 반론이 복음주의 신앙을 결정하는 척도가 되지는 않았습니다.8)
또한 적어도 1920년대까지는 다윈주의에 대한 견해가 정확하게 보수주의 신학과 자유주의 신학을 구분하는 기준도 아니었습니다. 엄격하게 성서를 믿는 사람들 가운데 평신도들은 진화론에 대체로 부정적인 입장이었으나, 보수적인 지적 지도자들은 양분되어 있었습니다. 일부 보수적인 지도자들은 그리스도교와 다윈주의를 화해시키는 것에 어려움을 느낀 반면에, 다른 일부는 이 둘을 조화시킴으로서 이 문제를 극복하려고 했습니다. 일반적으로 말한다면, 복음주의 공동체 안에서 벌어진 논쟁은 다윈이 설계(design)를 전적으로 거부한 것이 그의 진화 이론의 결과인지, 아니면 다윈주의에 핵심이 아닌 부수적인 견해인가 하는 것이었습니다.
반진화로자 핫지와 유신로적 진화론자 비처
이런 미국의 문화적 상황을 고려하면서 진화론에 대한 반응을 거부와 수용이라는 두 범주로 말씀드리겠습니다. 첫 번째 범주는 보수적 반다윈주의로서 진화론을 전적으로 거부하는 흐름입니다. 프린스턴 신학자였던 핫지(Charles Hodge)는 19세기 후반 북미의 대표적 반진화론입니다. 그는 『다윈주의란 무엇인가?(What is Darwinism?)』(1874)에서 “다윈의 진화론은 무신론이며 성서와 상반된다.”고 주장합니다. 핫지 이후 19세기 말부터 보수적인 그리스도교 출판업자들은 진화론에 반대하는 서적과 소책자를 꾸준히 펴냅니다. 그 이후 1920년대에 이르러 미국의 많은 복음주의 지도자들과 근본주의자들은 공개적으로 진화론에 반대하는 입장을 취하게 됩니다. 이 시기에 진화론을 수용한 침례교와 장로교 목사들은 교단이 경영하는 대학에서 추방당하기도 합니다.
두 번째로 신학과 진화를 화해시키고자 하는 시도들입니다. 맥코시(James McCosh), 스트롱(A. H. Strong), 비처(Henry W. Beecher)와 같은 신학자들이 대표적 인물입니다. 이들은 성서의 자연관과 과학적 자연관이 서로 병행하는 계시로 존재할 수 있다고 주장합니다. 프린스턴대학의 학장이던 맥코시는 자연선택이 진화가 발생하는 몇 가지 방법 가운데 하나이며, 진화의 메커니즘 역시 하나님의 계획과 일치한다고 주장했습니다. 즉 초자연적인 하나님의 계획이 자연선택을 만들어내기 때문에, 이 둘은 대립관계가 아니며, 진화는 하나님이 사용하는 방법으로서 성서와 모순되지 않는다고 말하는 것이지요.
또한 당시 유명했던 회중교회 목사였던 비처는 『진화와 종교(Evolution and Religion)』(1885)에서 진화는 천지창조, 인류사회, 종교, 도덕의 발전을 위해 하나님이 사용한 방법이라고 합니다. 그는 “전체 과학계에서 진화는 창조에 사용된 방법으로 인정된다. 타오르는 빛을 환영하며 그 모든 광선을 통해 종교적인 교훈의 모든 요소들을 밝히는 것은 순수한 그리스도인들의 의무다.”고 선언합니다.9)
미국에서 진화론을 비판한 대표적인 과학자가 애거시였다면, 수용한 대표적인 과학자는 식물학자이며 하버드대 자연사교수였던 그레이입니다. 다윈의 진화론을 수용한 정통 장로교인이었던 그레이는 유신론적 진화론(theistic evolution)을 주장합니다. 그는 당시 미국에서 가장 설득력 있는 생물학적 진화론의 옹호자로, 성서와 진화론을 함께 가르치는 것이 서로 모순이 아니며, 성서는 과학 지식을 가르치기 위한 것이 아니라고 주장했습니다. 그는 다윈의 설명에서 나온 부모와 자식 세대에서 나타나는 차이는 하나님이 새로운 종으로 진화할 때 선택적으로 양성 변이를 유발함으로써 진화 과정을 유도했기 때문이라고 제안합니다. 일부에게 구원의 운명을, 대다수에게 저주의 운명을 내린, 예정설을 말하는 칼빈주의적 하나님이 그레이의 해답이었습니다.
이렇게 그레이처럼 그리스도교 다윈주의자들은 진화의 과정이 하나님의 주권 안에 있다고 주장하고, 진화론적 사고의 노선을 따라서 복음을 재해석합니다. 자유주의적 다윈주의자들로 신학적으로 자유주의적 입장을 지니고 있던 이들은 이미 시대의 조류에 맞도록 그리스도교 교리를 재구성하는 일을 하고 있었기에, 창세기를 포함한 성서의 역사적 정확성에 크게 관심을 갖지 않았습니다. 문자주의적 성서 해석 입장과는 성서를 달리 보고 있는 것이지요.
반진화론 운동과 근본주의 등장
그런데 진화론에 대한 미국 그리스도교의 비교적 온건한 대응은, 20세기 초반 근본주의자들의 반진화론 운동으로 급물살을 타면서 창조-진화 논쟁이라는 새로운 국면으로 접어듭니다. 진화론에 대한 근본주의자를 중심으로 한 대대적인 반진화론 운동은 당시의 사회·문화적 변동 상황에서 개신교 자유주의 신학이나 현대주의 신학과 근본주의 신학의 논쟁이라는 맥락에서 이해해야 합니다. 1920년대 초반 근본주의와 현대주의의 논쟁은 개신교 교회 안에서뿐만 아니라 미국 문화전반에 걸쳐서 일어납니다. 보수주의자들은 이것을 위기로 규정합니다. 따라서 이들은 전통적인 초자연적 그리스도교의 근본 교리들을 고수하기 위해서 다양한 형태의 법률을 제정하면서 현대주의의 영향력을 차단하고자 했습니다.
그렇다면 20세기 초 사회적 문화적 전환기에서 미국 그리스도인들이 느낀 위기는 무엇이었을까요? 미국은 19세기 후반 세속화가 광범위하게 진행되고, 1920년대에 들어와서 모든 학문의 영역에서 그리스도교적인 견해가 사라집니다. 즉 대학에서 일반 학문이 주류를 이루게 되면 보수주의 신학이나 신앙 전통이 중심에서 비껴나게 됩니다. 보수주의 그리스도인들은 이것을 미국 사회의 타락이라고 판단하고 문화적 위기로 규정합니다. 이들은 독일 군사주의와 러시아 공산혁명이라는 외적 위협과 종교적 정치적 자유주의가 내적으로 성장한 것 사이에 연관이 있다고 보았습니다. 이러한 미국 사회의 위기의 근원이 바로 다윈주의라는 공식적으로 지목합니다. 유명한 근본주의 설교자들은 다윈의 이름을 국제적인 갈등부터 가정의 붕괴까지 모든 사회적 악과 연결시켰습니다.
다시 말하면, 보수주의자들 사이에서 ‘진화’는 보수적인 근본주의자들 사이에서 잘못된 모든 것을 대표하는 상징이며, 그리스도교 미국 문화의 쇠퇴에 대한 두려움을 통합하는 상징이 되었습니다. 게다가 개신교의 신앙적 권위는 성서의 토대 위에 있는 것으로 생각했기 때문에, 성서에 오류가 있다는 것을 시사하는 다윈주의와 성서역사비평은 사회문화적인 전환기에 있는 그리스도인들을 더욱 당혹스럽게 했습니다. 미국의 그리스도교 근본주의는 바로 이런 상황에서 등장합니다.
근본주의자들에게 있어서 ‘진화’는 과학적 자연주의를 총괄적으로 지칭하는 신화적인 용어가 됩니다. 그래서 근본주의자들에게 ‘진화’는 현대 과학 문화와 벌이는 전쟁의 상징입니다. 제1차 세계대전 직후부터 근본주의자들은 미국 공립학교에서 생물학적 진화론 교육에 반대하는 운동을 격렬하게 전개했습니다. 드디어 1920년대에 들어서는 반진화론에 대한 태도가 근본주의를 결정하는 중요한 요인이 됩니다. 공립학교에서 진화론 교육을 금지하는 법안이 1920년대 중반에 이르러 남부의 많은 주에서 통과되었고, 다른 주에서는 입법이 진행 중이었습니다. 미국에서 1921-29년 사이에 반진화론 법이 테네시주(1925), 미시시피주(1926), 아카소주(1928), 텍사스주(1929)를 비롯해서 37개 주에서 선포되었습니다.
빌리 선데이와 스코프스 재판
대표적인 반진화론 부흥사로 선데이(Billy Sunday)가 있습니다. 야구선수 출신으로 신학교육을 받은 적은 없지만, 평생 1억 명의 미국인에게 설교를 하고, 1백만 명을 회심시켰다는 전설적인 전국구 부흥사입니다.
선데이는 1925년 테네시주의 멤피스 부흥회 첫날, 사람들로 가득 찬 어느 교회에서 특유의 단조로운 억양으로 외쳤습니다.
오늘날 어느 성직자가 자신의 비전을 상실했습니다. 그는 교단에 서서 사람들에게 우리 인간이 전능하신 하나님에 의해 태어나고 창조된 것이 아니라 원형질에서 비롯됐다는 되먹지 못한 생각을 설교하고 있습니다. 저는 오래된 망할 놈의 진화론을 믿지 않습니다. 제가 믿는 것은 전능하신 하나님이 저를 창조했다는 사실입니다.10)
전국을 돌아다니면서 했던 같은 설교 내용입니다.
선데이가 테네시주 멤피스에서 18일간 진행된 부흥회에 대략 20만 명이 몰려든 것을 계기로 테네시 상원 의회는 진화론 교육을 금지하는 미국 최초의 법안을 시행하게 됩니다. 원래 이 법을 거부했다가 사람들의 수에 놀라 번복한 것입니다. 이때 통과된 테네시주 법안으로 인해 그해 말에 창조-진화 논쟁에서 항상 언급되는 대표적인 사건인 스코프스(Scopes Trial) 재판이 벌어집니다.
당시 반진화론 운동에 앞장섰던 브라이언(William J. Bryan)이 개입한 이 재판은 국내외 여론의 관심을 집중적으로 받게 됩니다. 이 과정에서 근본주의자들은 일반인들에게 부정적인 이미지를 주게 되고, 재판 직후 브라이언의 갑작스러운 죽음과 더불어 1930년대 이후 근본주의 운동은 대중들에게 설득력을 점점 상실하게 됩니다.11) 이와 달리 진화론은 미국 사회의 세속화와 대학 사회의 인문학적 영향력의 증대로 인해 진화론은 그 영향력을 지속적으로 증가합니다.
개신교단의 근대주의 논쟁
그렇다면 미국 개신교 교단 안에서 진화론은 어떻게 수용되었을까요? 19세기 후반부터 그리스도교 지식인들을 중심으로 점진적으로 수용되던 진화론은, 1920년대 미국 그리스도교 주류 교단에서 자유주의와 보수주의 사이에 있었던 치열한 주도권 싸움에서 성서비평학과 더불어 중요한 역할을 합니다. 이 과정에서 교단의 주도권을 상실한 보수주의 목회자들과 신학자들은 교단을 분립하고, 교단을 초월한 근본주의 운동이 태동하게 됩니다. 승리한 자유주의 신학은 학계와 그리스도교 지식인들 사이에서 확고한 위치를 차지하게 됩니다.
이런 자유주의와 근본주의 대결이 가장 첨예화된 곳은 자유주의와 근본주의가 거의 비슷한 세력을 형성하고 있었던 북침례교 총회와 미국 장로교였습니다.12) 이 시기에 성공회와 북감리교에서는 근본주의 논쟁이 아주 조금 있었지만 소수파였던 근본주의자들이 승리할 수가 없었으며, 회중교회에서도 거의 논쟁이 없었습니다. 반면 남부에서는 보수주의자들이 지배하던 남침례교 총회와 남장로교는 북침례교나 미국 장로교처럼 이 논쟁이 별로 교단의 주목을 끌지 못했습니다. 남북전쟁 이후 대다수의 남부 사람들은 북부 양키문화와 연계된 모든 것을 배척했는데, 북부의 상징인 근대주의와 자유주의 신학을 당연히 반대 대상이었습니다.
이런 교단 간의 차이를 반영하는 흥미로운 조사 결과가 있습니다. 1927년 미국 개신교 성직자에 대한 한 조사에서 “당신은 창세기에 기록된 형태와 시기에 천지창조가 일어났다는 사실을 믿습니까?”라는 질문에 대한 답입니다. 루터교인(89%), 침례교인(63%), 장로교인(35%), 감리교인(24%)들이 “예”라고 대답했습니다.13) 이 조사에 참여한 감독교회와 회중교회 성직자들은 약 10%만이 창조론에 관한 창세기 내용을 믿는다고 밝혔습니다. 감독교회와 회중교회 성직자들은 자신들 부와 사회적 지위로 인해 엘리트 문화, 고등교육에게 정치를 중시하는 경향을 보였습니다. 진화론은 감독교회와 회중교회, 그 외 개신교 교파에 속한 개방적인 신학자와 성직자들에게 수용되었던 것을 보여줍니다.
반진화론 운동의 귀환
이런 흐름과 더불어 근본주의자들이 중심이 된 반진화론 운동은 한동안의 침묵 시기를 지나서, 1960년대 이래 과학적 창조론이라는 운동으로 다시 구체화됩니다. 20세기 중반 신학적으로 보수적인 미국 교회는 다른 주류 교파보다 더 빠른 속도로 성장했으며, 다른 교파들이 정체되거나 감소하는 동안 성장세를 이어갑니다. 그 가운데 보수적인 미국 남침례교와 루터교 미주리총회의 성장 속도는 타의 추종을 불허합니다. 소규모 신생 교단 가운데 근본주의교회와 오순절 교단 또한 급성장합니다. 더불어 창조론에 우호적인 모르몬교, 하나님의 성회, 제7안식일 예수재림교의 성장률이 상위를 차지하면서, 미국 사회의 전반적인 보수화 경향이 강해집니다.
그런데 20세기 초기에 반진화론자들이 대중에게 호소력을 가진 이유는 무엇일까요? 중요한 이유 한 가지가 전투적인 반진화론자들 대다수가 미국의 그리스도교적 유산을 열정적으로 강조했다는 데 있습니다. 미국의 급격한 사회 문화적 변동을, 청교도들이 세운 시온의 나라에서 바벨론으로 전환, 즉 그리스도교 문명에서 세속문명으로의 전환이라는 문화적 위기의식은 반진화론 운동을 강화하고 다른 타협의 가능성을 배제시키는 중요한 요소가 된 것입니다. 여러 신념들이 이런 결합은 미국적 특징인 동시에 특히 남부지역의 특징을 이루고 있습니다. 이들의 주장은 오늘날에도 보수적인 그리스도인들뿐만 아니라, 상당수의 미국인들이 지니고 있는 기본적인 종교적 신념과 밀접한 관련을 갖고 있습니다. 또한 1980년대 이후 정치적 보수주의와 결합하면서 여전히 미국 사회에서 상당한 영향력을 행사합니다.
이런 미국 사회의 보수화와 더불어 반진화론 운동이 다시 부흥하기 시작합니다. 미국의 과학계와 대학이 진화론을 당연히 전제하고, 심지어 대다수의 주류 신학대학이 진화론을 수용하고 있지만, 여전히 보수주의 교단과 신학교를 중심으로 반진화론 운동이 계속되고 있습니다. 이 운동의 시발점은 1960년대에 시작한 ‘창조과학’ 또는 ‘과학적 창조론’입니다. 이 ‘과학적 창조론’은 1980-90년대에 미국을 휩쓴 근본주의 부흥에 중요한 역할을 하게 됩니다. 최근에는 ‘지적설계창조론’으로 전개되고 있습니다만, 이들에 관한 이야기는 나중에 따로 다루겠습니다. 진화-창조 논쟁에 대한 보다 자세한 이야기에 앞서, 다음에는 그 논쟁의 배경이 되는 진화론의 발전 과정과 현대 진화론을 살펴보겠습니다. 『종의 기원』이후 150년 동안 ‘진화론이 어떻게 진화해 왔는지’를 ‘진화론 2.0’을 통해 보겠습니다.
신재식 l 교수는 서울대학교 종교학과를 졸업하고 장로회 신학대학원을 거쳐 미국 드루(Drew) 대학교에서 박사학위를 받았다. 현재 호남신학대학교 신학과 조직신학교수이다. ‘과학’ 문화 속에서 ‘한국’ 신학을 고민하면서, ‘종교(기독교)와 과학’의 만남에 깊은 관심을 갖고 있다. 템플턴 재단의 ‘종교와 과학 교과 프로그램(Religion and Science Coursework Program)’ 수상자(1999)이며, 미국 국무성 초청 풀브라이트 방문교수(2004)를 지냈다. 저서로는 『신앙과 이성 사이에서: 아우구스티누스와 아퀴나스』, 번역서로 『신과 진화에 관한 101가지 질문』, 『근대 신학의 이해』, 논문으로 〈아이작 뉴턴의 종교와 과학의 상호관련성 연구〉, 〈다윈 진화론의 자연신학 비판과 다윈 이후 진화론적 유신론 연구〉, 〈’과학적 문자주의’와 ‘종교적 문자주의’를 넘어서〉 등이 있다.
글쓴이 / 신재식
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