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2010년 02월호 Home > 기독교사상 > 신학과목회
생태신학(2)
기후·환경 담론의 미래적 지향성- 범지구적 지평에서
기후, 환경 담론은 이제 지식인 사회에서 뿐만 아니라, 일반 대중 사회에서도 확고히 자리 잡은 우리 시대 사유 패러다임이 되어간다. 비록 우리의 실천은 그 사유 패러다임을 실현하기에 턱없이 부족해 보여도, 적어도 개발 패러다임의 경제관을 설파하는 이명박 대통령이 소위 ‘녹색 성장’을 외쳐야 할 만큼 기후, 환경 담론을 의미하는 “그린”은 우리 시대의 지적 ‘에피스테메’(episteme)가 되었다. 그럼에도 불구하고 우리는 지금의 기후, 환경 담론이 무언가를 결여하고 있다는 헐렁한 느낌을 받는다. 왜냐하면 지금의 지배적인 기후, 환경 담론은, 본인의 견해로, 정확히 말하자면 ‘우회 전략’으로 이용되고 있기 때문이다. 그러나 그 우회의 전략은 매우 교묘하다. 사람들이 이제는 피부로 당연하다고 느끼는 이슈를 활용하여, 사람들이 여전히 불편해하는 치부를 슬그머니 가려놓는 것이다. 무엇이 가려져 있는지 직감하지만, 바로 그렇기 때문에 사람들은 그 가리개를 거두어 보지 않는다. 그저 넘어간다. 사실에 직면한다고 해서 많은 것이 달라질 거라는 기대를 할 수 없는 상황이기 때문이다. 사실을 적나라하게 인정할 경우, 자신들이 도저히 받아들일 수 없는 변화를 감내해야 하기 때문이다. 그냥 이 정도 선에서… 그렇게 기후·환경 담론에 진실은 반쯤 가린 채 넘어간다.
솔직하게 분명히 해야 할 것이 한 가지 있다. 기후 변화와 환경 파괴는 결코 우리를 지구의 구원자라고 선포하지 않는다. 그저 변하고 있다는 것을 말해줄 뿐이다. 그러한 변화 안에는 인간도 변할 것이라는, 인간이라는 너무나 당연시 여겨지는 이 자리가 변할 수밖에 없다는 예감을 가져다준다. 그리고 그것을 받아들여야 한다는 무거운 침묵도 동반한다. 이는 신학적으로 감당하기 매우 어려운 예감이다. 기본적으로 신학은 인간의 구원으로부터 출발하기 때문이다. 만일 구원이 가능치 않다면, 우리는 무엇을 해야 하는가? 이러한 물음에 대답하려고 노력하는 것 자체가 부질없다. 그래서 아예 이 질문을 받아 집어 들지 않고 있을 때, 우린 여전히 이 자본의 질서를 가지고 무언가 의미 있는 구원적 행위를 할 수 있다고 주장하는 이들이 등장한다. 그들의 말에 귀를 세우고 들을 수밖에 없다. 다른 방도가 없지 않은가? 본 글은 바로 우리의 이러한 위선에 대한 것이다. 그 우리의 위선이 지금 이 시대에 어떻게 구성되고 있고, 우리가 가리고 있는 진실이 무엇인지를 다시금 돌아보며, 이제는 진실을 받아들여야 하지 않을까를 고민해 보고자 한다.

1. 세련된 우회전략으로서 기후·환경 담론

먼저 기후변화와 환경 담론이 자유시장 경쟁체제와 신자유주의적 경제 질서 확립에 이용하는 전략들을 살펴보아야 할 필요성이 있다. 이러한 전략들은 모두 가난한 자에 대한 관심과 배려를 명목으로 제안되고 있다. 기후변화와 환경 파괴는 모두 가난한 자들을 더 어려운 처지로 몰아갈 것이라고 경고하면서도 그들의 전술적 방법들은 동일하지 않다.

“뜨겁고 평평하고 붐비는 세계”-토마스 프리드만
미국의 저널리스트 프리드만은 우리가 살아가는 세계를 아주 축약적으로 멋지게 표현해 준다, “뜨겁고 평평하고 붐비는 세계.”1) 과밀한 지구촌의 인구 속에서 무한경쟁을 펼치며 생존경쟁을 벌이면서도 전체가 우리의 생산기반의 소비문화가 야기하는 기후변화의 파국적 귀결을 예감해야 하는 현실에 대한 표현으로 이보다 더 간단하면서도 분명한 표현은 찾아보기 어려운 것 같다. 무한 경쟁의 세계화(‘평평하고’)와 인구 급증(‘붐비고’) 그리고 지구 온난화 문제(‘뜨거운’)가 제기되는 이 시대를 그는 “에너지 기후 시대”라 명명한다. 이 에너지 기후 시대는 우리에게 다섯 가지 문제를 안겨다 주고 있는데, 1) 에너지 공급부족 현상과 천연 자원 수요의 증가, 2) 소위 “석유 독재자”들에게 세계의 부가 몰리는 현상, 3) 기후변화, 4) (특별히 전기를 중심으로) 에너지 부의 양극화, 5) 생물 다양성의 감소 등이 그것들이다.2) 2007년 67억에 이르는 인구수가 2050년경에는 92억 명에 이를 것이라는 유엔인구분과 보고서를 인용하면서 이러한 인구증가가 야기할 도시화의 문제는 곧 에너지의 위기를 촉진할 것이라고 진단한다.
또한 인터넷과 개인용 컴퓨터의 보급으로 인해 지구촌의 성장을 향한 경쟁이 가열되고 있음을 증언한다. 이렇게 지구적으로 연결된 세계 속에서 지구적 중산층의 이상이 물질문명의 혜택을 꿈꾸며 일하는 세대에게 생산과 소비의 장을 열어갈 것임을 예상하면서, 이 지구촌 경쟁의 평평한 세계가 붐비는 세계와 결합될 경우, 우리는 그 에너지 수요를 감당하기 위해 자원의 사용을 가속화할 수밖에 없을 것이라는 전망을 내놓는다. 또한 산업혁명을 통해 “에너지와 동력 사용의 혁명”이 이루어짐으로써 그리고 20세기 초 “내연기관의 발명”이 이루어짐으로써 우리는 뜨거운 시대로 진입하게 되었다고 말한다.3) 뜨거운 시대는 온실가스 배출의 증가라는 귀결로 이어졌고, 그 문명의 이기를 누리기 위한 각 개발도상국들의 개발 경쟁도 이어져 인도네시아와 브라질의 산림 남벌도 급속한 속도로 진행 중이다. 이 개발 경쟁이 전 세계 온실가스 배출량의 20%를 차지한다.
또한 풍족하게 먹을 고기를 생산하느라 사육되는 13억 마리의 소가 내뿜는 메탄 가스도 온실가스 증가의 한 축을 감당하고 있다고 말한다. 현재 하루 2달러 미만의 수입으로 연명하는 약 24억 명의 인구 중 많은 이들이 풍요의 상징인 미국 중산층의 삶을 이상으로 삼으며 중산층으로의 이동을 꿈꾸며 노력하는 이 성향이 지속된다면, 2050년 경 지구촌 에너지 소비량은 지금의 2배가 되어야 할 전망이다. 이 미국적 삶을 향한 열망을 프리드만은 “풍요독감”이라고 말한다.4) 이 독감의 유행 속에서 프리드만은 “…세상이 평평해질수록 점점 더 많은 사람들이 더 많은 것을 소비하고 더 많은 것을 생산할 것이다”고 전망하며, “세계는 중산층을 감당할 수 있는가?”라고 묻는다.5) 그리고 이 풍요독감을 치유할 수 있는 가장 이상적인 길은 “지속가능한 성장 모델을 찾아내는 것”이라고 주장한다.6) 그러한 성장 모델의 개발을 통해 현재 지구촌 16억 명, 그러니까 인구 네 명당 한명 꼴로 “전기 혜택을 받지 못하고” 있는 상황을 극복해 나가지 않는다면, 이 에너지 빈곤은 곧 “사회적 불평등을 고착시키는 원인”이 될 것이라는 경고를 붙이는 것을 잊지 않는다.7) 믿을만한 에너지원의 개발이 이어지지 않는다면, 지구촌 가난한 이들에게 수준 높은 의료 혜택을 제공할 수도 없고, 에너지 부족으로 인터넷과 컴퓨터의 사용이 수월치 않은 상태이기에 공정한 경쟁의 장에 뛰어들 기회를 그들에게 제공할 수도 없을 것이라고 말한다. 성장과 빈곤극복 그리고 생태 회복의 과제들을 동시에 수행해 나가려면 “풍부하고 청정하며, 안정적이고 저렴한 전기를 발명하는” 일이 최우선이라고 말한다.8)
그런데 프리드만은 이 뜨겁고 평평하고 붐비는 세계의 문제를 극복하기 위한 에너지 개발의 과제를 수행하려면 이 지구촌의 사회 구조가 “자유 시장” 경쟁 구조를 확고하게 갖추어야 한다고 주장한다.9) 현재 “있는 자들이 운명을 지배하는 시장”에서 에너지 공급업자들과 석유 생산업자들의 입맛대로 놀아나는 시장의 구조를 공정한 경쟁을 유도하는 자유 시장으로 철저하게 실현해야 한다고 역설한다.10) 그러면서 동시에 정부의 역할은 그러한 에너지 개발을 유도하기 위해 “세금 부과”와 “보조금 지급”을 통한 장려책을 시행하는 역할에 전념해야 한다고 주장한다. 세금 부과와 보조금 지급을 통해 “올바른 가격 신호로 시장을 자극”하는 역할이 정부의 역할이라는 것이다.11) 또한 자유 시장에서 공정한 경쟁을 유도하려면, 지금 현재 준국영 기업으로 운영되고 있는 에너지 기업들을 민영화해야만, 경쟁을 통해 가격이 시장에 의해 낮게 유도될 수 있다고 말한다. 바로 여기에 프리드만이 기후·환경 담론을 활용한 우회전략이 드러난다.
뜨겁고 평평하고 붐비는 시대의 도래가 지구촌 가난한 이들에게 미칠 영향력을 염려하는 척하지만, 실상 그 문제를 해결한 대안들은 모두 지구촌 자본주의 권력이 요구하는 ‘자유 시장 경쟁 체제,’ ‘작은 정부화,’ ‘국영 기업의 민영화를 통한 경쟁 유도’이다. 하지만, 이러한 가격 신호 자극과 경쟁 유도 정책은 결국 미국적 환경에서나 효과를 가질만한 정책 제안이라고 생각한다. 예를 들어, 청정에너지 사업의 개발 유도를 위해 프리드먼은 석유 최저가 정책, 즉 배럴당 100달러로 최저가를 정책적으로 정해놓고, 원유가가 그보다 하락할 땐 그 만큼을 세금으로 거두어들이는 정책을 펴서 석유가를 갤런당 4.50달러로 고정시킨다고 해보자. 1.50 달러에 차를 타고 다니면서 일을 하러 다니던 가난한 노동자가 자신의 일당은 고정된 채 석유 가격만 3배 정도 오른 비용을 지불해야 할 때…. 이런 상황을 프리드먼은 고려하고 있는 것인가? 하는 의문이 든다. 즉 “가난한 자가 살아가는 삶의 맥락”이 프리드먼의 정책 제안에서는 누락되어 있다는 느낌이 들 수밖에 없는 대목이다.12)(프리드먼 2008, 364-365)

가장 큰 위험은 가난이다!―로이 스펜서
로이 스펜서는 현대 환경운동의 시발점이 된 레이철 카슨(Rachel Carson)의 『침묵의 봄』(Silent Spring)이 제기한 살충제 DDT 문제의 폭로 이후 DDT 사용 금지 운동으로 이어지면서 아프리카 지역에 말라리아가 창궐하여 가난한 수백만의 목숨을 앗아간 사건을 인용하는데 이제 환경을 보호한다는 명목의 “무차별적인 시도들”이 신중하게 검토되어 시행되어야 한다고 주장한다.13) 그는 기후 변화가 지구온난화로부터 비롯되는 것은 분명한 사실이지만, 그러나 이 온난화 현상이 우리 시대에만 발생했다고 보는 것은 사실이 아니며, 역사적으로 중세기 때, 즉 서기 1,000년 경 이러한 온난화가 진행되었을 때, 학자들은 그 시기를 우리처럼 “온난화 재앙기”라 부르지 않고, “중세 최적기”라고 부르고 있음을 상기시킨다.14)
지금 우리가 걱정하는 온실 효과란 대기가 급속히 차가워지지 않도록 하는 지구의 보온 기능이며, 지구는 아울러 생물이 거주할 수 있도록 스스로를 냉각시키는 기상 시스템을 갖추고 있다고 기후학자로서 설명한다.15) 그러면서 우리가 주목할 것은 “기후”가 아니라 “기상”인데, “대기는 끊임없이 대류하며 한 지역에서 다른 지역으로 끊임없이 흘러” 가면서, “지표면의 열을 대기 중의 높은 곳으로 이동시키고, 흡수되는 햇빛의 양이 많은 열대 지역의 열을 흡수되는 햇빛의 양이 적은 극 지역으로 이동시킨다”는 사실을 주지시킨다.16)
또한 우리가 경계하는 대기 중 이산화탄소 농도인 380ppm이란 공기 분자 100만 개 당 이산화탄소 분자가 380개, 즉 공기분자 10만개 당 38개 있다는 말임을 설명하면서, 이산화탄소의 농도가 산업화 이전의 두 배가 되더라도 그로 인해 발생하는 온실효과는 “1퍼센트 밖에 증가하지 않는다”고 주장한다.17) 뿐만 아니라 수증기의 증가가 온난화를 증폭시킨다고 하지만, 우리는 수증기의 증가가 온난화를 어떻게 증폭시키는지를 실제로 측정할 만큼 기후의 다양한 변수들을 계산할 수 있는 능력이 현재 없으며, 또한 수증기가 온난화를 유도할 수 있다면, 구름은 지구를 냉각시키는 기능을 감당하고 있음을 상기할 필요가 있다고 역설한다. 그래서 그는 기후 시스템을 “자체 조절 능력을 지닌 시스템”이라고 보며, 지구는 스스로 “엄청난 복원력”을 갖고 있다고 안심시킨다.18) 따라서 지구온난화의 문제를 지구 대종말의 시나리오로 연결시키는 일은 유사종교의 모습이라고 비판한다.19)
이상의 기후변화 과민증은 우리로 하여금 지구촌의 가장 시급한 과제, 즉 빈곤 극복의 과제를 희석시키고 있다고 비판한다. 그에 따르면, “전 세계의 가난한 사람들을 환경에 존재하는 자연적인 위험으로부터 보호하는 가장 좋은 방법은 그들이 가난에서 벗어날 수 있도록 돕는 것이다. 부의 창출은 적절한 가격의 에너지를 손에 넣을 수 있을 때 가능하다.”20) 그렇기에 “진심으로 전 세계의 가난한 사람들을 돕고 싶다면, 에너지를 더 적게 사용하는 활동이 아니라 더 많이 사용하는 활동을 격려해야 한다”고 주장한다.21) 그래서 에너지 사용을 통해 창출된 부와 이윤을 통해 그들을 도울 수 있도록 해야 한다는 것이다. 그러려면 부를 창출해야 하고, 부를 창출하려면 “서로에게 쓸모 있는 일을 해야 한다”고 훈계한다.22)
그런데 부의 총량이 제한된 세계 속에서 서로에게 쓸모 있는 일을 할 수 있는 가장 좋은 방법은 바로 자유시장경제 체제로서, 이는 “최대량의 물건이 최소 가격에서 이용될 수 있게” 하는 가장 합리적인 방법이라고 주장한다.23)(스펜서 2008, 166) 최대 다수의 사람이 가장 저렴한 가격에서 에너지를 이용할 수 있는 경쟁 시스템을 유발하기 때문이다. 부를 공평하게 나누어 주려는 정부의 개입 행위가 있게 될 때, 사람들은 게을러지고, 자유로운 경쟁을 통해 ‘이윤 동기’를 갖게 될 때 사람들은 더욱 근면하고 열심히 일하게 된다는 것이다.
여기서 스펜서의 기후 담론은 자유시장 경쟁 체제에 대한 정치적 예찬으로 바뀌게 된다. 대안 에너지라는 것도 경제적인 경쟁력을 통해 결정되어야 한다. 태양 에너지나 풍력 발전소가 경쟁력을 갖춘다면, 자연히 사람들은 그것들을 선택하게 될 것이다. 하지만 비경제적인 대체 기술에 정부의 보조금을 지원하는 것은 자유 시장 경쟁 체제를 위반하는 행위로서, “자유 시장 경제에서 경쟁력이 없는 기술을 인위적으로 지원하면 그 기술들에 대한 장기적인 투자가 이루어지지 않는다”고 말한다.24) 그러면서 “부유한 나라의 환경 정책을 가난한 나라에 강요하는” 것은 가난한 나라의 가난한 이들을 더욱 더 곤경으로 몰아넣는 일이 될 수 있다고 힘주어 역설한다.25) 가난한 나라의 사람들이 가난한 것은 자연 자원의 부족 때문이 아니며, 오히려 그 나라의 권력을 장악하고 있는 정부의 독재 때문에 가난하므로, 그 가난한 이들에게 시급한 것은 환경보다 “민주적인 개혁”이라고 일침한다.26)
결국 스펜서의 기후담론 비판은 신자유주의 시장경제 체제에 대한 정치적 변론 이외에 다름 아니다. 프리드만과는 상당히 다른 접근 방법이지만 그럼에도 불구하고 두 담론이 공유하는 공통의 전제는 신자유주의 경제 체제가 기후변화라는 위기 속에서도 변함없이 우리가 지켜 나가야 할 경제의 이상이라는 것이다.
바로 이 메시지가 그들의 기후 담론 안에 은폐되어 있다. 그러나 이 은폐는 단지 숨기기 위한 것이 아니라, 기후 담론 속에 섞여 들어가, 기후 담론과 더불어 같이 감염력을 발휘할 수 있도록 하기 위한 조직적이고 교묘한 은폐이다. 프리드만이나 스펜서에게 기후변화 담론에 찬성하든 반대하든 명분은 가난한 자들이다. 그러나 가난한 자들이나 기후 담론은 자유시장 경쟁 체제를 지지하기 위한 용도로 사용되어질 뿐이다. 그러면서 기후·환경 담론은 지구촌 자본주의 질서를 공고히 하는 보론이 된다. 가난의 문제는 언급되어지지만, 바로 그렇게 노출되어 있기 때문에 공공의 시야로부터 은폐된다. 이미 말했잖아? 뭐가 문제야! 라는 식이다. 가장 확실한 은폐는 가장 눈에 띄고 공개된 자리에 놓아두는 것이다.

2. 신자유주의식 기후·환경 담론의 위선

프리드만과 스펜서의 기후변화 담론들이 공통적으로 지향하는 자유시장 경제 정책이 과연 유일한 대안인가? 이에 대해 순전히 경제적인 측면에서 장하준은 그것이 결국 “나쁜 사마리아인들”이 이 시대를 살아가는 계책이라고 주장한다.27) 길가에서 강도 만나 피흘리며 쓰러진 타지 사람을 도와주는 선한 사마리아인이 아니라, 곤경에 처한 이웃의 상황을 악용하여 자신들의 이익을 도모하는 나쁜 사마리아인 말이다. 신자유주의의 지구촌 자유시장 경제정책을 실행하는 삼총사, IMF와 세계은행 그리고 세계무역기구를 태동한 영국이나 미국은 정작 자신들이 경제 성장을 추구할 때는 “높은 관세와 광범위한 보조금을 통해서 경제적인 패권을 장악해 놓고서 정작 다른 나라들에게는 자유 무역을 권장하고 있다”고 질타하는 1841년 독일의 경제학자 프리드리히 리스트의 이야기를 인용하면서 장하준은 현재의 실정을 설명한다. 그가 리스트의 말을 인용하는 이유는 그 상황이 오늘날에만 새롭게 전개되는 상황이 아님을 강조하기 위해서이다. 특별히 그는 “국영 기업의 민영화, 안정된 물가 수준, 정부 조직의 규모 감축, (재정 흑자까지는 안되어도) 재정 균형의 달성, 무역의 자유화, 외국인 투자와 자본 시장에 대한 규제 해제, 외환 자유화, 부정부패의 감소, 연금의 민영화 등”을 통해 자유무역 경쟁 체제를 도입해야만 경제 발전을 지속적으로 해 나갈 수 있다고 역설하는 토마스 프리드만의 말을 비판한다.28)
그들이 주장하는 자유 시장 이론은 실상 영국이 제국의 패권을 장악하고 있던 시절 식민지 국가들에게 강요했던 교역방식이며, 그 영국이 고도의 선진국가로 올라가는 과정은 바로 다름 아닌 보호무역주의의 역사였다고 장하준은 고발한다.29) 또한 미국경제 발전의 초석은 알렉산더 해밀턴이 수립한 보호무역 정책, 즉 “유치산업 보호론”이었고, 미국 남북전쟁의 이면에는 대통령 에이브러험 링컨이 실시한 보호무역 정책과 남부의 자유무역론자들과의 충돌이 있었다고 고발한다. 자유무역주의는 “주어진 자원을 단기간에 어떻게 효과적으로 사용하는가”와 연관해서는 상당히 설득력 있고 맞는 이론이지만, 경제성장을 도모할 때에 중시되는 요즘 즉 “장기적인 경제 발전을 통해서 가용자원을 늘려가는 것과 관련”해서는 부적절한 이론이라고 장하준은 설명한다.30) 더구나 공정한 경쟁을 의미하는 “평평한 경기장”은 곧 지금 현재 “부자 나라들에 대한 일방적인 혜택을 의미하는 경우가” 더 많다고 주장한다.31)
예를 들어 지적소유권 분야의 경우, 대부분 지적 소유권의 소유주들은 선진국들이고, 개발도상국들은 대부분 구매자이므로, 지적소유권이 강화될 경우, 그 협약에는 가난한 나라와 부유한 나라에 대한 명시가 없더라도 결국 지적소유권의 엄격한 시행을 통해 얻어지는 이익은 선진국들에게로 돌아가고, 개발도상국들은 그 협약을 준수하기 위한 관리비용의 증가와 로열티의 증가라는 이중의 부담을 떠안게 된다. 경제발전이란 곧 “선진기술을 습득하고 숙달하는” 것인데, 자유무역주의는 지금 현재의 가용자원을 가지고 어떻게 효과적으로 거래를 하느냐의 문제만 다룰 뿐, 장기적으로 한 국가가 어떤 방향으로 지향해 나아가야 하는가의 문제에는 거의 아무런 대답을 주지 못한다고 장하준은 말한다.32) 장하준은 지구촌 자본주의 시장의 자유무역주의의 역설을 설명하면서, “개발도상국에서는 해마다 말라리아로 100만 명이 넘는 사람들이 죽고 수백만 명이 시달리고 있지만, 세계는 말라리아 치료약 개발보다는 살 빼는 약 개발에 20배나 많은 연구비를 투자하고 있다”는 예를 든다.33)
더 나아가 장하준은 민주주의와 시장경제체제가 당연한 한짝이라는 가정으로 전개되는 경제담론을 반박하면서, 민주주의의 원리는 1인1표 원리이며, 시장경제의 원리는 “1달러1표”라고 차이를 설명한다. 민주주의는 1인당 1표 밖에 허용하지 않기 때문에 개인의 부의 차이가 평준화되는 반면, 시장 경제는 1인당 보유 한도가 정해지지 않은 채 1달러 당 1표가 행사되기 때문에 많이 가진 자가 더 많은 표를 행사할 수 있는 구조라고 말한다. 결국 민주주의가 강조하는 것은 한 사람이지만, 시장 경제는 1달러를 핵심 가치로 삼는다는 점에서 민주주의와 시장 시장 경제는 근원적으로 상충한다고 본다.34) 결국 지향하는 바가 근원적으로 다르기 때문에 자유시장경제는 “(의도한 바는 아니더라도) 민주주의를 속박한다”고 장하준은 주장한다.35) 그럼에도 불구하고, 자유주의 경제 체제 하에서 경쟁을 위한 공정한 조건이라는 이상은 너무 확고하다. 하지만, 우리는 이러한 공정한 조건이 표면적으로만 공정성을 외칠 뿐, 진정한 의미의 공정성과는 거리가 멀다는 것을 알고 있다. 왜냐하면 “국제 경쟁은 수준이 비슷하지 않은 경기자들이 참여하는 게임”이기 때문이다.36) 이렇게 수준 격차가 있는 경기자들이 공정한 게임을 하는 유일한 방법은 곧 경기장을 “평평하게” 만드는 것이 아니라, 경기장을 “기울어지게 하는 것”이다.37) 구체적으로 말해서, “약한 나라들이 자국의 생산자들에 대한 보호와 보조금 정책을 보다 강력하게 실시하고, 외국인 투자에 대해 보다 엄격하게 규제할 수 있도록 허용해야 하는 것”이다.38) 그들은 가난한 자들을 위해 “평평한 세계”의 실현을 주장하지만, 그들이 말하는 평평한 경기장은 진정으로 평평한 경기장이 아니다. 부유한 자와 가난한 자의 경기는 처음부터 기울어져 있기 때문이다. 가난한 자들을 위한다는 담론을 주장하지만, 실상 자신들에게 유리한 경기장을 주장하는 자유무역주의자들, 그리고 그들의 위선.

3. 어디로 나아갈 것인가?

샐리 맥페이그는 이러한 지구적 상황 속에서 “지구의 자원을 지구의 모든 거주자들에게 공정하게 분배하는 분배 정의와 지속가능성이 가장 우선하는 세계”를 향한 꿈을 전한다.39) 그녀는 우리가 살아가는 기본 체제가 자본주의이기 때문에 결국 우리의 자본주의적인 “생활방식을 바꾸”지 않는 한 희망은 없다고 말한다.40)
기후변화로 인해 가장 해를 입을 사람들은 세계의 가난한 사람들일 것이고, 그들에게 희망의 손길이 닿지 않는 한 우리의 구원은 가능하지 않다고 주장한다. 우리는 모두가 연결된 존재이기 때문이다. 따라서 지속가능성과 정의의 문제는 결코 분리되어 고려되어서는 안 되며, 그것은 한 축을 굴러가게 만드는 두 바퀴와 같다고 본다. 그래서 교회는 “정의롭고 지속가능한 지구를 만드는 일”을 도와야 하며, 그를 통해 우리는 하나님과의 관계를 회복해 나아간다.41) 지구는 하나님의 몸이기 때문이다. 그 하나님의 몸 안에서 우리는 “상호연관된 존재”로서 존재하며, 우리는 특별히 그 상호연관된 지구 공동체 속에서 “돌보는 자”로 부름 받은 존재이다.42) 이는 곧 “인간중심주의”로부터 “우주중심주의”로 나아가는 길이며, “민주주의”(demo-cracy)를 넘어서서 “생태주의”(bio-cracy)로 나아가는 길이라고 주장한다.43) 몸의 각 부분들이 모두 건강하게 보살핌을 받아야 하듯이 우리는 이 하나님의 몸 모든 부분을 잘 돌보아야 하는 임무를 부여받았다. 그래서 시장 자본주의의 경제 모델은 “개인들이 그 부족한 자원을 차지하기 위한 경쟁에서 성공하면 무조건 차지할 수 있는 경제 형태”를 주장하지만, 이제 교회와 신학이 추구해야 할 생태 경제학은 시장 자본주의 아래서 간과되고 있는 가장 중요한 사실, 즉 “모든 생명체들이 번창할 수 있도록 지구의 제한된 자원들이 모두에게 정의롭게 분배되지 않는다면 심지어 가장 탐욕스런 우리들조차 지속가능하지 않다는 사실”을 뼈저리게 인식한다.44)
그런데 얼핏 당연스런 담론을 펼쳐가는 맥페이그의 기후·환경 담론은 여전히 인간의 구원과 생존을 최우선에 둔 인간중심주의적인 관점이라는 비판이 제기된다. 특별히 유기체들의 공동체성을 강조하는 생태신학 담론들은 어처구니없게도 “자연 공동체 내의 각 개별 피조물이 복리(well-being)를 보증하는” 무지한 논리를 담고 있다고 사이더리스는 혹독하게 비판한다.45) 상호의존성과 상호관계성이 각 개별 피조물들의 안녕을 보증한다는 공동체관은 다윈의 진화론 출현 이전의 낭만주의적 자연관의 유산에 불과하다는 것이다.46) 다윈의 진화론은 ‘창조냐 우연이나’의 문제를 야기하기도 하지만, 보다 근원적으로 진화론은 우리가 다른 종들로부터 유래한다는 것, 즉 그들과 우리는 친족이라는 사실을 전하고 있다고 사이더리스는 말한다. 그래서 만일 그들과 우리가 동일한 윤리적 권리를 갖고 있다면, 권리만큼이나 우리들 각자가 서로의 삶을 위해 서로을 해치고 고통스럽게 해야 하는 필연적인 과정이 거기에 동반될 수밖에 없다는 것이다. 바로 그것이 자연이고, 바로 그것이 자연의 상호의존성과 상호관계성이 정확하게 의미하는 바라는 것이다.
그럼에도 불구하고 우리가 그 하나님의 몸 안에서 조화로운 전체를 구성할 것이라는 낭만적인 몽상만 펼치는 것은 여전히 우리가 전체 피조물에 대한 관심이 아니라, 우리 자신의 안녕만을 위해서 상상의 나래를 펴고, 현실의 각박한 조건들을 살아가는 다른 가난한 이들과 다른 종들을 온전히 바라보고 있지 않기 때문이라고 사이더리스는 본다. 러브록과 마굴리스의 가이아 가설을 인용하며 그러한 자연공동체의 실현을 말하는 류터를 비판하면서, 사이더리스는 마굴리스가 가이아 가설을 통해 전하는 메시지는 인간의 손으로 행성을 구하자는 신학적 담론이 아니라고 주장한다. 마굴리스는 오히려 자연은 인간의 손을 넘어서 있음을 말하고자 했다고 사이더리스는 말한다.47)
더 나아가, 우리의 파괴적 행위는 다른 종들의 파괴적 행위와 별반 다를 바 없다. 오히려 우리는 자연에 전적으로 종속된 존재들의 일부에 불과하다. 멸종 조차 자연 과정의 일부일 뿐이다. 그런데 류터와 맥페이그를 비롯한 생태신학자들은 자연을 “서로를 돕고 헌신함으로 죽음과 투쟁을 회피하는 과정”으로 보고 있다는 것이다.48) 자연이 어떤 전환점에 접근해 가더라도 생명은 어떤 식으로든 존재할 것이다. 우리가 존재하든 존재하지 않든 그 모든 것은 자연 자신의 자연스런 과정의 일부이다. 그런데 맥페이그는 전체 자연을 위한 “보살핌과 사랑의 윤리”만을 거듭 반복하면서, 우리가 이 행성 지구를 살아가면서 저지를 수밖에 없는 불가피한 폭력과 살육을 전혀 논하지 않는다.49) 사실은 닭 사육장의 비인도적인 조건들을 지적하며, 그렇게 비인도적으로 사육된 닭들의 구매를 거부하여, 닭들이 보다 인도적인 방식으로 사육될 수 있도록 유도되어야 한다고 말한다.50) 그리고 그런 생명조차 그 자체로 주체로 대우되어야 한다고 주장한다.
그런데 그러한 주장이 현실적으로 어떤 의미 있는 영향력을 행사할 것인가? 결국 우리는 우리를 위해 그들을 잡아먹는데 말이다. 여기서 우리는 생태 공동체가 무조건적인 조화와 협력과 상생의 공동체만은 아님을 여실히 깨달을 필요가 있다. 그러한 공동체에 대한 이상은 그 생각이 여전히 인간중심적으로 작동하고 있다는 사실을 적나라하게 드러내고 있을 뿐이다. 늑대와 어린 양이 뛰놀며, 독사굴에 어린이가 손을 넣어도 물지 않는 종말론적 공동체의 이상에 기반 하는 맥페이그의 생태 공동체는 “현실적으로 지구 위에 존재하지 않는다.”51) 맥페이그는 하나님의 몸에 중점을 두는 “성육신의 신학”을 회복하자고 했는데,52) 정작 그녀는 하나님의 몸 안에서 일어나는 필연적인 슬픔에 대하여 전혀 관심이 없다. 역설 아닌가?
앨런 와이즈먼은 폴 마틴의 전격적 이론을 소개하면서 인류의 등장 자체가 지구 환경에 재앙일 수도 있다는 내용을 언급한다. 마틴의 이론에 따르면, 인간이 신대륙에 도착한 홍적세 말기에 당시 번성하고 있었던 “아메리카 대형 동물군의 4분의 3”이 멸종당했는데, 이것이 신대륙에 인류가 도래한 것과 직결된다는 것이다.53) 아메리카 대륙과 서인도 제도에서는 거대한 6톤가량의 나무늘보의 멸종을 가져왔고, 뉴질랜드에서는 모아 새의 멸종을 가져왔으며, 또한 식민지 개척 시절 유럽인의 도래는 아메리카 문명의 궤멸을 가져왔다. 우리는 본질적으로 행성을 잡아먹는 종이다. 뉴잉글랜드에 유럽인이 정착하기 시작한지 두 세기 만에 뉴잉글랜드 숲의 3/4가 벌거숭이가 되었다.54) 전쟁과 정복으로 이웃 도시국가들을 정복해 나아가다가, 적의 보복공격에 대한 두려움으로 도시 방벽 근처의 땅만 경작하다가, 지력을 잃은 땅의 보복을 받고 무너져 내렸던 마야 문명은 번성기 때 남아도는 자원과 부를 가지고 자신들의 욕망을 충족하기 위해 장신구들에 높은 가치를 두고 사치를 부렸고, 그 사치가 자연의 보복과 겹쳐지자 그들의 문명은 일거에 무너져 내리고 말았던 역사를 듣는다.55)
기후, 환경 담론이 우리에게 경고하고 있는 것은 정확히 우리 지구촌 경제 체제가 야기하고 있는 소비와 만족의 문화가 담지한 위험성이다. 지금의 기후 변화와 환경오염의 위험은 바로 정확히 지구촌 자본주의 체제의 부산물이다. 만일 이 경제 체제 때문에 이러한 위험이 야기되었다면, 근원적으로 우리의 소비와 만족의 패턴이 바뀌어야 하지 않는가? 그런데 그렇지 않고, 다시 “녹색 산업”이 등장하고 있다. 마치 지금의 소비와 문화 패턴을 변경하지 않은 채 기술 개발을 통해 이런 위기를 일거에 극복할 수 있다는 듯이 말이다.
지금의 기후, 환경 담론이 그 어떤 것의 우회 전략이 되는 것은 바로 지구촌 자본주의 경제체제, 즉 지구적 자유무역주의의 우회 전략이 되고 있다. 우리의 소비를 줄이고, 우리가 거두어들인 이익을 나누어, 전체가 조금은 가난하게 살아가는 방향으로 나아가야 할 기후, 환경 담론이 자신은 1억 원을 호가하는 자동차를 타고 다니면서, 교회에선 종이컵을 재활용하기 위해 모으는 일에 동참하는 것으로 지구 환경을 생각하는 의식 있는 사람이 되었다는 심리적 위로로 작용하기 때문이다. 이런 방식으론 안 된다. 하지만 우린 이런 방식으로 기후, 환경 담론을 이용하며 현재의 기득권을 누리려 할 뿐이다. 우리의 소비를 줄이는 일은 곧 우리가 가진 것을 나누는 일로부터 시작해야 하지만, 기후변화와 환경오염에 대한 의식이 가일층 높아지고 있는 이때, 우리는 소위 “녹색 산업”과 “그린 레볼루션”의 이미지에 홀려, 저소득층을 위한 복지예산이 삭감되어 나가도 괘념치 않는다. 녹색의 미래가 이미지로 느껴지기 때문이다. 우리가 나눔을 통해 우리의 소비량을 줄여나가지 않는다면, 소위 “우리의 미래는 없다”는 식의 환경담론적 협박을 하자는 것이 아니다.
우리는 이 지구를 구원할 힘도 지혜도 없는지도 모른다. 다만 우리의 멸종을 우리의 노력을 통해 단지 조금 지연시킬 수 있을 뿐인지도 모른다. 이는 곧 우리가 우리의 죽음을 받아들여야 할 것이라는 사실을 예감케 한다. 하지만 우리는 아직도 그것을 받아들이지 못한다. 다만 죽음을 지연시키려 노력한다. 그렇게 도래하는 죽음을 우리가 갖고 있는 기술로 지연시키고 있으면서, 우리는 ‘생명을 연장하는 기술’이라고 자찬한다. 이미 의식이 사라지고 더 이상 소생할 가능성이 없는데, 인공호흡기와 영양 튜브를 연결한 채 누워있는 그 반쯤 죽은 육신의 생명을 우리는 연장하고 있다고 말하면서, 사실 그 몸이 자연스럽게 죽어가고 있다는 사실을 외면한다. 궁극적으로 따지고 보면, 우리 모두가 죽음을 향해 달려가고 있을 뿐인데 말이다. 구원은 죽음의 회피가 아니다. 아니 오히려 죽음 너머의 세계를 말한다. 그런데 우리는 ‘죽음’이라는 대파국의 사건은 도래하지 않기를 원하면서, 그 과정인 죽음만을 회피하고자 한다. 죽음에 이르는 온갖 것들은 다 그대로 지속하면서 말이다.

박일준 l 박사는 감신대 종교철학과와 신학대학원(M. Div.) 졸업 후 보스턴 대학 신학부(S.T.M.) 석사 공부를 마치고 드류 대학교에서 박사 학위(Ph. D.)를 받았다. 보스턴 대학 재학 시절 ‘Religion and Science Certification program’을 이수하였고, 현재 감리교신학대학 소속 기독교통합학문연구소에서 한국연구재단 학술연구교수로 있으면서, 감신대와 이대에서 강의 중이다.
글쓴이 / 박일준